La Biblia ante el PsicoanÁlisis

La Mitologia Psicoanalitica

2011-10-20T07:19:00.000-07:00

Por Jairo Gallo Acosta.
La creación de mitos siempre ha sido necesaria en las culturas para redefinir orígenes, recrear historias, darle sentido a las culturas.

Sigmund Freud, el creador del psicoanálisis, no desconocía el valor del mito, incluso como agente de transformación social, es por eso que llega a crear una mitología para fundamentar el origen del sujeto del inconsciente, el sujeto psíquico, realizando una especie de lógica psicomitológica a partir de conceptos fundamentales como el de la pulsión. .

A muchos psicoanalistas le incomoda hacer uso de la pulsión, a unos porque les parece un termino muy biológico, una etapa que hay que olvidar en Freud; a otros porque les parece un termino muy alejado de la ciencia, una especie de mito del que hay que alejarse porque ha costado mucho trabajo y sigue costando demasiado, introducir al psicoanálisis dentro de las disciplinas científicas. La idea en este trabajo es mostrar que tanto los unos como los otros tienen razón. Freud casi siempre que hablaba de pulsión se apoyaba en la biología de su época, ahí su carácter mítico, ¿qué más mítico que creer que todo los que nos aqueja, duele y sentimos proviene de nuestro cuerpo, de unas neuronas o para ir más allá, de nuestros genes?

Ir hasta el origen, así sea por Tótem o por genes, e sir al origen, lo cual no es otra cosa que el encuentro con el mito.

Todo mito (así sea el genético) tiene su valor de verdad, en eso es válido traer la frase del psicoanalista francés Jacques Lacan, cuando dice que todo mito tiene su valor de verdad porque la verdad sólo puede expresarse en forma mítica. (Lacan, 1952).

El mito no debe considerarse solamente como un relato fantasioso y carente de verdad, el mito posee la virtud de hacer resonar verdades que de otro modo no pueden ser dichas, por eso Lacan muy tempranamente en su obra nos habla del mito como aquello que se encuentra en la experiencia analítica y como este puede decir algo de la verdad en un sujeto

“Se trata de algo que intentaremos expresar en una fórmula esencial que muestra como en el seno de la experiencia analítica se encuentra algo que hablando con propiedad, se denomina, mito. El mito es precisamente lo que puede ser definido como otorgando una fórmula discursiva a esa cosa que no puede transmitirse al definir a la verdad, ya que la definición de la verdad sólo se apoya sobre sí misma, y la palabra progresa por sí misma, y es en el dominio de la verdad, donde ella se constituye” (Lacan, 1952)

El mito sirve de soporte a una realidad de un sujeto en una cultura, soporte que vendría a ser valedero para esos sujetos en esa cultura, por eso el psicoanalista André Green acudiendo al psicoanalista Winncicott, lo llama, el objeto transicional colectivo (Green, 2005). Por medio de esta mitología esos sujetos podrían aproximarse a la verdad, la de ellos, una verdad cultural, aquí hay que traer a colación otra frase de Lacan el cual dice que “La verdad tiene estructura de ficción” (Lacan, 1968 – 1969)

Así como el sujeto y la cultura han necesitado de los mitos para hablar de un origen, de un nacimiento, de una constitución, así el psicoanálisis no puede escapar a la construcción de su propia mítica al hablar de la fundación de un sujeto, de su psiquismo, y es ahí donde Freud descubre la dimensión del mito.

La psicomitología freudiana aunque suene paradójico (por aquello de la exclusión del mito – falsedad de la verdad - ciencia) va a fundamentar una epistemología que a su vez es el núcleo de esa disciplina llamada psicoanálisis o como el mismo Freud la definió, llamándola “metapsicología.” La lógica mitológica o metapsicología va a girar sobre unos pilares que son el inconsciente, la represión, la transferencia y la pulsión.

Precisamente el inconsciente y la pulsión van a poseer un estatuto mítico, primero por su carácter fundador de un psiquismo inconsciente y pulsional (sujeto del inconsciente y sujeto de pulsiones), segundo, debido a que el inconsciente como la pulsión no son posibles de conocerse directamente, de ellas sólo es posible saber por medio de sus representaciones, es más, si se pudiera definir el psiquismo desde le psicoanálisis con una sola palabra, esta podría ser “representación”. Las representaciones son primeramente para la teoría psicoanalítica huellas mnémicas, recuerdos e impresiones inconscientes que se van constituyendo mediante investiduras; sin entrar a profundizar sobre toda estos conceptos (que no es más que la metapsicología, lo cual no sólo una tarea extensa sino compleja) todo esto nos remite al origen del sujeto psíquico y como este se constituye, y en el centro de ese sujeto encontramos a la pulsión.

“La doctrina de las pulsiones es nuestra mitología, por así decir. Las pulsiones son seres míticos, grandiosos en su indeterminación. En nuestro trabajo no podemos prescindir ni un instante de ellas, y sin embargo nunca estamos seguros de verlas con claridad. Ustedes conocen el modo en que el pensamiento popular se maneja con las pulsiones. Supone tantas, y de tan variadas clases, como necesita: una pulsión de reconocimiento por los demás, de imitación, de juego, de socialidad, y muchas otras de este tipo. Podría decirse que las toma, espera a que realicen su particular trabajo, y las vuelve a dejar. Desde siempre tuvimos la vislumbre de que tras esas múltiples y pequeñas pulsiones tomadas en préstamo se ocultaba algo serio y poderoso, algo a lo que debíamos acercarnos con precaución” (Freud, 1932)

La pulsión es como ese eslabón perdido que enlaza muchos aspectos, por eso Freud la define como el nexo, la ligazón entre lo anímico y lo corporal, entre lo psíquico y lo somático, pero avanzando un poco más allá, la pulsión es el nexo entre el individuo y lo social, es aquello que sostiene lo subjetivo, es ese quehacer de un sujeto en lo social, lo colectivo y lo cultural, ahí lo mitológico de la cuestión

“En necesario repensar el terreno atribuido a las pulsiones, ya que estas, poco domesticables y menos sensibles de lo que se cree a la acción civilizadora, constituyen el fin último de nuestra acciones y en su esencia son conservadoras, tal como dice Freud. Porque ahí donde nos sorprende o choca el comportamiento de nuestros semejantes, ahí donde vemos la actuación cínica y sin reservas de un ilimitado apetito de goce, ahí donde la apropiación de ganancias no reconoce condiciones, ahí donde causa estragos el fanatismo religiosos, ahí donde el poderío rechaza el más mínimo contrapoder, ahí donde la dominación es absoluta, pues bien, ahí habla nuestra mitología: la teoría de las pulsiones, señalada en esa forma por Freud” (Green, 2005)

La imposibilidad de acceder a la pulsión van abonando el terreno de lo mítico, en donde sólo nos toca interpretar “eso que habla” escucharlo (de ahí se fundamenta una teoría y una práctica que desde Freud se llama psicoanálisis.
El mito es la base del inconciente, pero todo mito necesita de unos personajes (como en el teatro) de ahí que Freud recurra a Edipo, hay que entender que el Edipo no es aquello que una mala traducción ha hecho, explicándolo desde la manera más simple y vulgar “el niño se quiere acostar con la mamá, o la niña con el padre”. Este mito sirve para que un sujeto organice sus relaciones familiares; esto es la “singularidad” de su tragedia edípica, la dramática, es decir, el escenario, los personajes, los ropajes que “prestará” como sostén a su deseo, es decir: sus fantasmas. El Edipo es un mito que el psicoanálisis convirtió en moderno, y ese mito ya no sólo puede operar a manera de explicar los orígenes de un sujeto sino también de una colectividad (lo cual Freud trató de realizar en Tótem y Tabú, Porvenir de una Ilusión, Malestar en la Cultura, entre otros), este opera tratando de explicar los laberintos de un sujeto dentro de un contexto familiar y social.
“Para Lacan el inconciente son las ruinas del saber mítico cuya localización es en el inconciente porque la sociedad reprimió a partir de este momento histórico al saber mítico… Para Lacan el inconciente socialmente hablando es la ruina del saber mítico, como el saber mítico fue reprimido advino una interiorización del mito y por eso tenemos el mito individual del neurótico, porque ahora los mitos son individuales porque ha sido reprimido el mito como explicación social, que comienza con la racionalidad de la filosofía antigua en Grecia siglo 5 antes de Cristo. Con el advenimiento de la ciencia moderna no quedó nada”(Eidelzstein)

El mito de Edipo se complementa con la construcción de otro mito llamado el mito del padre de la horda primitiva, este es expuesto y fundamentado en el texto llamado "Tótem y Tabú". En este se comenta el asesinato del padre de la horda primitiva. Tratando de no discutir sobre la veracidad de este relato (para no caer en la discusión ineficaz de veracidad y mito) lo este quiere explicar es que al partir de un asesinato mítico (el del padre de la horda), como los posibles asesinos (los hijos del padre), ingresan en un nuevo orden social. La tarea del psicoanálisis es construir un saber para entender la cultura después de ese asesinato originario o fundante estableciendo un paralelo entre el desarrollo de la cultura y el del sujeto.

La cultura se sostiene de sus representaciones, si estas desaparecen también desaparecerá el acceso al mito, a la pulsión y al inconsciente, por consiguiente de la desaparición al acceso de esa misma cultura. El problema de la ciencia moderna es que elabora relatos cercanos a los mitos (el mito de la genética) pero estos no pueden acceder a ese carácter por su incapacidad de no permitir un lugar para la entrada de un sujeto a una cultura, “ser social”, estos no pueden introducir o “iniciar” aun sujeto dentro de un contexto sociocultural, un “gen” es sólo eso: un gen, en palabras de Lacan, estos “genes” no podrían representar a un sujeto ante nada ni nadie “Un significante es lo que representa a un sujeto ante otro significante”,

Los “genes” podría representar a un sujeto en una cultura solamente que estos se construyeron con una historia, para eso necesita de otros sujetos que hicieran ese trabajo de historización, si esto no llega a suceder, el lazo social de ese “gen” individuo no se sostendría.
Los genes a pesar de su “información”, serían como un “montón de cosas” inútiles, sin sentido. Para que advenga un sentido a ese montón de información necesitaría de algo que lo origine, que lo ordene y lo funde, necesita de la mitología, si ésta no aparece, la genética y otros avances de la “ciencia” sólo podrán autoalimentarse así mismos, sin saciarse jamás, lejanos a esas subjetividades. No por nada los descubrimientos “científicos” poco o nada le dicen a la gente, y por eso es que cada vez la practicas religiosas, místicas, las filosofías orientales y de la nueva era alcanzan más auge, ellas reemplazan los grandes mitos ordenadores de la antigüedad, permitiendo un “sentido” a sus sufrimientos, pesares, dudas e interrogantes.

En el caso del psicoanálisis, el mito opera para darle sentido a un sujeto, para darle sentido a una historia, el Edipo explicaría como se va construyendo esos fantasmas, imaginarios, representaciones, a través de una historia familiar, todas esas conjugaciones permitirá la construcción de un sujeto del inconsciente, de un sujeto pulsional, por eso para el psicoanálisis en cada sujeto existe un mito que a su vez va a constituir y permitir lo social, que no es más que los lazos que establecen esos sujetos del inconsciente y las pulsiones. Si todo esto no es un mito, ¿qué es? Afortunadamente lo es, ya que estos mitos además de permitirle a un sujeto darse un sentido, este a su vez va a poder transformarlo, reelaborándolo, reescribiéndolo, para que así sea transformado ese contexto donde se vincula y realiza lazos con otros sujetos, permitiendo transformaciones sociales. En pocas palabras esto sería lo que Freud llamaría pulsión de vida, lo contrario seria la pulsión de muerte. La pulsión de vida permite ligazones (Freud, Green), lazos (Lacan), vínculos (Bion, Pichón Riviere) o intersubjejtvidad (Kaës). Las de muerte, lo contrario, a que estas no se formen:

“En algún momento de esta indagación se nos impuso la idea de que la cultura es un proceso particular que abarca a la humanidad toda en su trascurrir, y seguimos cautivados por esa idea. Ahora agregamos que sería un proceso al servicio del Eros, que quiere reunir a los individuos aislados, luego a las familias, después a etnias, pueblos, naciones, en una gran unidad: la humanidad. Por qué deba acontecer así, no lo sabemos; sería precisamente la obra del Eros. Esas multitudes de seres humanos deben ser ligados libidinosamente entre sí; la necesidad sola, las ventajas de la comunidad de trabajo, no los mantendrían cohesionados. Ahora bien, a este programa de la cultura se opone la pulsión agresiva natural de los seres humanos, la hostilidad de uno contra todos y de todos contra uno. Esta pulsión de agresión es el retoño y el principal subrogado de la pulsión de muerte que hemos descubierto junto al Eros, y que comparte con este el gobierno del universo. Y ahora, yo creo, ha dejado de resultarnos oscuro el sentido del desarrollo cultural. Tiene que enseñarnos la lucha entre Eros y Muerte, pulsión de vida y pulsión de destrucción, tal como se consuma en la especie humana. Esta lucha es el contenido esencial de la vida en general, y por eso el desarrollo cultural puede caracterizarse sucintamente como la lucha por la vida de la especie humana” (Freud, 1930)

Freud es claro en el anterior párrafo para decirnos que en la lucha de pulsiones “inmortales” el psicoanálisis debe acompañar a la pulsión de vida, no por que sea buena o mejor que la de muerte, sino porque esta impulsa un proyecto, la vida de un sujeto en una sociedad. El problema es que en la actualidad ese miso sujeto ayudado por cierta ciencia quieren desconocer esos mitos, no quieren saber nada de sus orígenes mitológicos, inconscientes y pulsionales (de vida), para que impere el desconocimiento y el sinsentido de la muerte, por eso el psicoanálisis no es una labor desmitificante, al contrario, mitificante, crea una mitología para sostener la subjetividad, la crea no para oscurecer, sino al contrario, para esclarecer, el origen de un sujeto y la cultura.

NOTAS

*Psicólogo. Estudios de Maestría En Psicoanálisis, Universidad Argentina John F. Kennedy. Docente Facultad de Psicología Universidad Cooperativa de Colombia.

Assoun, P – L (2002) La metapsicología. México, Siglo veintiuno.

Eidelzstein, A. Seminario: Análisis parcial del concepto de pulsión. Clase 3 http://wwww.edupsi.com/pulsion

Freud, S (1932) Nuevas lecciones de introducción al psicoanálisis. Obras Completas Tomo XXII, Buenos Aires, Amorrortu, 1992.

_________ (1930) Malestar en la cultura. Obras Completas Tomo XXI, Buenos Aires, Amorrortu, 1992.

Green, A (2005). La causalidad psíquica. Entre naturaleza cultura. Buenos Aires, Amorrortu.

Lacan, J (1952 – 1953). El mito individual del neurótico. Intervenciones y textos. México, Manantial.

________(1968 – 1969) Seminario 16, de Un Otro al otro. Fichas de la Escuela Freudiana de Buenos Aires (EFBA)

Pensamientos del maestro Facundo Cabral

2011-07-09T15:38:00.000-07:00

Facundo los asesinos no podrán acallar tu mensaje de luz y de esperanza. Paz En tu tumba.

Exodo: una mirada Psicoanalítica

2011-06-01T08:15:00.001-07:00

EL EXODO
Por Ramiro A. Alvarez.
Conferencia. Seminario Mayor.
Cali Colombia.
Agosto 2007

El texto de éxodo constituye un paradigma de la forma como el psicoanálisis puede constituirse en una herramienta hermenéutica, siempre teniendo en cuenta que la exégesis, será el punto de partida ineludible.

ESCLAVITUD
En la esclavitud como forma humana de reclusión, se juegan a la vez elementos del orden del deseo y del discurso del amo, en sentido lacaniano. Según Freud la angustia que es el pilar de cualquier forma de reclusión, surge como resultado de una escisión entre el complejo de castración y el estadio del espejo. Sin este registro del deseo sería impensable la hermenéutica psicoanalítica, en este texto concretamente.

El ser humano por el hecho de existir tiene que hacer frente a la angustia, que en el caso del texto esta evidenciada por efecto de la opresión del imperio faraónico. La angustia humana hace que el ser humano se convierta en esclavo, en la dinámica de ANGUSTIA-IMPOTENCIA / ESCLAVITUD, desvalorizado, y “maldito” en el sentido bíblico veterotestamentario; lo real del fenómeno de la repetición aparece, como fantasma ineludible, es decir, la experiencia de la esclavitud se repite en cuanto se adormece la angustia. De otra parte, el angustiado se somete al ritual del amo, el esclavo esta sometido a lo infantil, en tanto no ha elaborado su propia ética del deseo y se ve obligado a someterse al deseo del Otro (faraón en nuestro texto). Esta mutilación de la ética del deseo hace que se tenga una sola alternativa: la del amo; generando un estado dependencia, que consiste basicamente en creer que hay una sola salida frente al dilema existencial, entonces es necesario someterse para existir. No es por otra razón que todas las esclavitudes contemporáneas, se juegan en la dinámica de la aceptación de un gran Otro simbólico, que modifica conductas, lazos sociales y hasta el mismo cuerpo.

El vaciamiento de mi anhelo al servicio de un amo dominante, adormece la angustia, y hace desaparecer el temor, se acepta el dominio para vivir esclavos, de tal modo que nada me pertenece todo es del otro, el aumento de mi vergüenza y nulidad aumenta el poder del faraón. Asi, el sujeto gira alrededor del placer del otro, de modo que el esclavo lo hace todo pero él en el fondo no es nadie. Como la angustia lo convierte necesariamente en deseante, el anhelará en el proceso de la liberación las “ollas de carne de la esclavitud egipcia”, no es por otra razón que el esclavo siempre esta buscando aprobación, se juega en el servilismo, se presta al vampirismo, es un consumidor a ultranza y siempre su pregunta serà: ¿Qué dice el otro de mi?, todos estos elementos serían las anheladas “ollas” que se necesitan, a cambio de venderse a si mismo.

LEVANTARSE Y PONERSE EN MARCHA

Cuando el sujeto se hace conciente de lo inconciente, en este caso del servilismo a ultranza, se hace necesario buscar una salida, opción ineludible… Empieza una lucha sin cuartel entre, mi deseo y el deseo de ese gran Otro que enajenó mi existencia. El reto de la libertad cuesta demasiado, es un salto al vacío, es más segura la estabilidad de la cárcel que la inestabilidad de la fe auténtica, la dependencia pasada pareciera que pesa más. Lo que si es claro, es que en la medida que continuo en la esclavitud sigo siendo “Plaga” para mi y para los que me rodean, los procesos de la interioridad humana se transparentan en las relaciones interpersonales (quien no se acepta, no acepta nada; quien esta dividido divide, etc.). En definitiva la fuga es en contra de nuestro Super – yo, que con sus tenazas de moralidad y muerte, hacen de la vida muchas veces el peor de los sometimientos. El país hacia donde se dirige el sujeto que hace esto es tan desconocido que casi nadie ha podido llegar a él, solo algunos iluminados, la sociedad no permite llegar allí, es necesario permanecer en dinámicas de consumo y opresión comercial que ser un ser humano auténtico y libre…El que se atreve a realizar esta travesía, necesariamente verá pronto que aparecerán grandes ejércitos faraónicos para capturarlo y hacerlo retroceder, tales como sentimientos de culpa y el miedo paralizante, no podría ser de otra manera cuando se ha experimentado el dolor que hay que padecer cuando uno intenta alejarse al menos dos pasos de una moral alienante o el sometimiento a una ley absolutamente exterior, momento que se representa de modo preciso con los carros del faraón que persiguen al pueblo hebreo, parece que este momento todo se tornara en contra y que nuestro deseo de libertad fuera lo mas ilícito que pudiésemos hacer…Todo paso adelante es bloqueado y cercado por un ejercito de perseguidores internos. El fantasma en sentido psicoanalítico es la manera como la angustia primigenia encuentra asidero y escape

Esta realidad, en lo social se vive con crueldad aberrante, la tarea de la liberación personal, el costo de la libertad se paga a duro precio, frente a la familia, la sociedad, los amigos…Lacan lo expresa bien, cuando afirma que mi deseo es siempre deseo del otro, y de la prisión del deseo del otro es de lo que se trata la esclavitud aun la espiritual y la psicológica, por supuesto.

EL PASO DEL MAR ROJO.

Desde el punto de vista bíblico es necesario aclarar, que los acontecimientos que se narran como fenómenos de una sola hojeada, la historiografía bíblica nos muestra que fueron hechos que sucedieron a lo largo de muchos años incluso siglos, condensados en el maravilloso estilo hebreo de la metáfora y de la hipérbole, es decir, los procesos relacionados con el cambio y el avance espiritual narrados en el libro del éxodo como un capítulo de una película, en la realidad pudieron durar muchos años. Solo existe un camino para salir de la angustia, la culpa y la esclavitud, y es el camino que recorrió Israel, pasar el Mar Rojo (el mar de las cañas) confiando en un absoluto que en este caso particular es Dios. Pasar, es la posibilidad de ahogarse o salir bien librado, no existe otra alternativa. Moisés levanta la mano sobre toda desesperanza, destrucción y mal, el se abre camino entre el mar y el pueblo lo sigue…Pasar el mar de nuestras angustias solo es posible acompañado de alguién que nos infunda confianza y valor, de nada vale mirar a los lados las paredes de las aguas caudalosas, es necesario avanzar y seguir adelante…Este excelente paradigma literario es la imagen perfecta de la vida humana. Este texto constituye una escenificación de la angustia, que como fenómeno psíquico carece de objeto, mientras en el amor y el odio hay objetos "concretos"de la pulsión, en el caso de la angustia hay una carencia de él, lo que genera el vacío total, la parálisis emocional que no permite que el sujeto avance. Es necesario que algo de solidez llegue a la vida y ese algo es la fe que se presenta en la figura de Moisés como el puente que permite atravesar la angustia y obtener un objeto: Dios, pues solo él sostiene la precaria seguridad humana. Toda persona sumergida en la angustia necesita de un segundo, en este caso esa otredad no humana es el Topoderoso.

EL DESIERTO

El desierto es una imagen simbólica precisa y preciosa de la existencia humana. El paso por el mar rojo que constituyó la conquista más importante, en cuanto quedaron liquidados los enemigos que nos esclavizaban, genera por contraposición un vacío gigantesco… ¿Qué sentido tiene la vida si el deseo del otro no dirige nuestra vida, si no tengo quién dirija las riendas de mi vida? a qué dirección orientarse si siempre otro me la indicaba? Todo el pensamiento se dirige al pasado, preocupándose si realmente era tan malo como parecía…Ahora todo esta sin apoyo, estamos solos ante nuestras propias fuerzas inconcientes, quisiéramos retornar a Egipto y no volver a salir de allí. Israel siempre se refirió al desierto como un espacio de milagro, y no podía ser de otra manera cuando se entiende, que la vida también tiene sentido cuando se vive gratis(vivir la gratuidad de la vida), abriendo las rocas de la vida, sacando agua, disfrutando de la “sencillez del mana”, nos corresponde ser felices con lo que tenemos sin envidiar lo que se nos escapa…Ya la vida no vale la esclavitud o los trabajos forzados, se tiene que aprender a vivir la existencia como un don. Esta transformación es dura ante todo cuando hemos crecido en una sociedad donde desde niños aprendemos a competir, ser adictos al éxito, a consumir para calmar la angustia de la vida y recuperar la estima perdida en el ocaso de un Falta irredenta, sin remedio. Tratar de satisfacer una pulsión que vive de la insatisfacción es lo que nos devuelve constantemente al Egipto de nuestras neurosis.

Algunas aclaraciones Clínicas sobre el maltrato

2011-05-23T19:42:00.001-07:00

ALGUNAS ACLARACIONES CLINICAS SOBRE EL MALTRATO

Conferencia. Fundación el Buen pastor.
Cali Colombia.
Octubre de 2010

Por Ramiro A. Alvarez. Mg

En relación al maltrato las imprecisiones teóricas son notorias, sobresale la costumbre institucional de diseñar programas de prevención y tratamiento, valiéndose del modelo médico. Suele tomarse el maltrato como si fuera una enfermedad que ataca especialmente a la infancia, se ubica la etiología en múltiples factores psico-sociales que afectan el medio en donde nace o se desenvuelve la víctima y se propagan estrategias educativas basadas en la información sobre los derechos del maltratado y la sensibilización de los violentos.

Esta descripción, dada exclusivamente, en los rasgos observables en menores maltratados, en lugar de constituir un descubrimiento que sirva al diagnóstico, al tratamiento y prevención del maltrato, se convierte en un prejuicio que conmueve el corazón de las almas caritativas. Todo niño maltratado presenta, en efecto, secuelas psicológicas que se pueden agrupar en las manifestaciones anotadas, pero la explicación de esos síntomas por los malos tratos, en lugar de clarificar el problema, lo deja sumergido en una generalidad ambigua, pues no pocos niños presentan síntomas semejantes, a pesar de haber sido sobreprotegidos en lugar de maltratados.

El maltrato es una prueba viviente de la ausencia de un padre real, que produce en el menor el sentimiento de estar desalojado de un lugar simbólico al que se siente con derecho. Cuando no depende de traumas reales observables, como es el caso de la mortificación psicológica, se instala un vacío de orden legal, pues no existe un peritazgo preciso que permita demostrar que es tan grave para la integridad del sujeto una mortificación del ser, como las demás formas comprobadas de maltrato.

El psicoanálisis demuestra que una palabra castiga, humilla, salva e incluso mata, un gesto de rechazo sistemático o de intolerancia aplasta, una mirada inquisidora horroriza; pero demostrar que esto es tan eficaz como un golpe con odio o una violación, exige una demostración clínica rigurosa, en lugar de una apasionada reivindicación de los derechos. El discurso jurídico y el discurso médico, no reconocen que la intensidad de los sentimientos nunca es proporcional con la magnitud del acontecimiento que los desencadena. Por esta razón, el peritazgo en materia psicológica nunca se acoge a la lógica del código legal, si se cuenta con la subjetividad. Sus heridas no pueden calcularse mediante un examen de la magnitud real de los acontecimientos, sino mediante un examen de la significación imaginaria que para cada sujeto tiene lo que ha vivido sin comprender.

Freud demuestra que la realidad psíquica tiene para el sujeto una consistencia comparable a la realidad material, por eso si un niño dice que lo han seducido, pero el dictamen del médico forense indica que no hay ninguna lesión considerable, no por ello es un mentiroso, sino alguien que con su palabra le está indicando al discurso jurídico que hay otra realidad a considerar, cuya verdad depende de un examen de la organización imaginaria del niño y no de los hechos realmente acaecidos.La mortificación psicológica no existe por fuera de una escucha que, en lugar de servir para determinar si hay o no méritos para elevar una denuncia de maltrato ante la autoridad competente, permita anudar la palabra actual con la historia del hablante.

La mortificación psicologica que implica el maltrato psicológico, se deberia escuchar como verdad del sujeto no por un juez o defensar de familia, los cuales tienen un saber jurídidico pero no un saber sobre la subjetividad que se juega de modo relevante en el maltrato psicologico, pues es en el entre dicho de la comunicación, en esa imposibilidad de ser, donde e juega el maltrato. Todo ser hablante es un mortificante en potencia de aquel que se ponga al alcance de su discurso.

Psicoanalisis del Libro de Tobit

2011-05-13T20:13:00.000-07:00

Psicoanálisis del libro de Tobit

Curso Santiago de Chile. Clase 1

Introducción.

Estamos ante un libro bíblico de una belleza y una complejidad incomparable, su dificultad para entrar en el canón bíblico se debió precisamente a ésto, sus relatos cargados de prosa y poesía nos adentran al siglo VII/VIII en Asiria; el autor fue probablemente un piadoso judío que estaba en la diáspora aspecto reflejado en parte del relato; en relación al idioma me adhiero a la sentencia que el libro fue escrito originalmente en arameo, su género literario claramente definible como Narración Sapiencial, nos ubica en la pista de su laberinto y fascinación; es la primera ocasión en la cual en la literatura bíblica se utiliza el lenguaje de los cuentos y de los sueños para hablar de Dios; psicoanalíticamente hablando estos recursos constituyen una impronta muy valiosa a la hora de darle una mirada al texto. Su estructura pensada en tres momentos definidos muestra la acción de Dios a través de la tragedia y de la paradoja de la vida humana, así: 1- El drama de Tobit (1,3-3,6) 2- El drama de Sara(3,7-15) 3- Dios escucha a Tobit y a Sara(3,16-17); el autor dibuja una tesis de trabajo: la vida es dramática, pero no necesariamente trágica.

EL MITO Y LA FANTASIA EN LAS NARRACIONES BIBLICAS.

El abrumante racionalismo que heredamos de la modernidad, nos impide ver otras formas (estéticas) de saber propias de lo humano. En la Sagrada Escrituta los autores "echan mano" de elementos propios de su cultura semita, tales como: el mito,la fantasia,la saga,el cuento para presentar una enseñanza teológica. Estos métodos tienen como objetivo fundamental poner en escena cuestiones muy profundas que lleva el ser humano dentro de si y que se proyectan a la manera de historia en un mundo irreal, muchas veces en un tiempo anterior al tiempo; las historias míticas como lo demuestra la práctica clinica del psicoanalisis son sumamente serias, además se constituyen, en el caso particular de la Biblia, en la primera y más profunda reflexión sobre el mundo y lo humano. Es necesario tener en cuenta estos presupuestos para podernos adentrar en el mensaje bíblico que es una auténtica "Novela Psicologica", en la cual las imágenes de la vida, se transforman en relatos biblicos.Desde Freud a Lacan reconocemos en la fantasía (Fantasma), el carácter fundamentalmente discursivo e imaginativo de la memoria, para Lacan, en particular, los síntomas no tienen un origen en “hechos objetivos” sino en una dialéctica compleja, en la cual la fantasía desempeña un papel fundamental, allí radica la importancia que para el psicoanálisis aplicado tienen los textos biblicos. De entrada puedo afirmar, en el caso particular del libro de Tobias, que es un guión visual, en el cual el deseo humano se despliega en todas sus formas(metonímicas, por decirlo de modo más Lacaniano) Este análisis da sentido al documento de la Pontifica Comisión Bíblica( La Interpretación de la Biblia en la Iglesia-1993), en el cual se destaca la importancia del aporte de las ciencias humanas en la exégesis y la hermeneutica biblicas...

Continua...

Seminario de Extensión

2011-03-04T19:27:00.001-08:00

Hora jueves, 07 de abril a las 22:00 - 08 de abril a las 1:00

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Lugar Centro de Estudios e Investigación en Psicoanálisis Lacaniano Santiago Chile

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Creado por Psicoanalisis y Sociedad, Rosa Lagos

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Más información A 30 años de la muerte de Jacques Lacan
El psicoanálisis hoy Cuerpo, sexualidad y amor Tres lugares de escritura del malestar

El 9 de septiembre de 1981 muere en Paris Jacques Lacan. A 30 años de su muerte queremos rendir un homenaje a su obra, revisando los efectos de su enseñanza...Hoy, ante las nuevas formas del malestar, los analistas de orientación lacaniana, sin apartarnos de la posición ética propia de nuestro quehacer, y orientados por el binomio “sentido y goce” intentamos dar respuesta a estas nuevas inscripciones del sufrimiento.

En nuestro tradicional Seminario de Extensión, mediante exposiciones teóricas y discusiones de material clínico, procuraremos examinar la situación de la clínica actual, tomando como ejes los padecimientos que toman el cuerpo, las variaciones de la sexualidad y los avatares del amor. como lugar de inscripción sintomática.

CUERPO, SEXUALIDAD y AMOR como tres lugares de escritura del malestar que evidencian transformaciones significativas dentro de un orden simbólico que ya no es más el que era.

Docentes

ROSA LAGOS: Psicólogo Clínico. Psicoanalista. Miembro Fundador del CEIP. Miembro de la Asociación Mundial de Psicoanálisis (AMP). Miembro de la Nueva Escuela Lacaniana (NEL).

SILVIA MACRI: Psicóloga Clínica. Psicoanalista. Miembro Fundador del CEIP. Miembro de la Asociación Mundial de Psicoanálisis (AMP). Miembro de la Escuela de la Orientación Lacaniana de Buenos Aires (EOL)

MIGUEL REYES : Psicólogo Clínico. Psicoanalista. Miembro Fundador del CEIP. Doctor © en Psicoanálisis de l´Université Paris VII- Diderot.

Inicio del Seminario: Jueves 7 de abril 20:30 hrs.
Duración: 9 sesiones Jueves 20:30 hrs
Lugar: El Trovador 4280. Auditorium. Las Condes. Metro Escuela Militar.
Arancel: Profesionales: $70.000
Estudiantes: $50.000 Asociados al CEIP : $50.000
Información e Inscripción: ceip.lacan@gmail.com - 9 8951402

www.centrolacaniano.cl

Ahora desde Santiago de Chile

2011-02-05T13:50:00.000-08:00

Agradezco mucho la lectura atenta que han hecho del material disponible en mi blog, presento excusas por la demora en la actualización, he estado trabajando en varios temas que prontamente verán. He cambiado de domicilio vivo en Santiago de Chile, desde donde podremos seguir comunicándonos. Un abrazo inmenso y gracias por sus comentarios.

Psicoanalisis y Espiritualidad

2010-10-11T21:19:00.000-07:00

PSICOANALISIS ESPIRITUALIDAD
Por Jairo Gallo Acosta.

Señores atenienses: no hay que atender a ninguna de las cosas
de ustedes antes que a ustedes mismos" Platón. Apología de Sócrates.

"Una vida sin examen no merece ser vivida"Platón. Apología de Sócrates.

En estas dos frases que Platón retoma de Sócrates se evidencia la importancia que colocaba Sócrates al cuidado de sí, es decir a la reflexión sobre sí, la épiméleia heautou.

El "cuidado de sí" se convirtió en el principio básico de razonabilidad ética y al mismo tiempo en una condición necesaria de la vida filosófica y en la forma de acceso a la filosofía, sobre todo en los filósofos griegos del siglo IV AC.

Como bien lo señala Michel Foucault la fórmula del conócete a ti mismo va acompañada siempre por el “ocúpate de tu mismo” “la épiméleia es el principio filosófico que predomina en el modo de pensamiento griego, helenístico y romano. Y Sócrates encarna esta manera de filosofar cuando interpela a la gente de la calle o a los jóvenes del gimnasio y les dice: ¿te ocupas de ti mismo?” Foucault (1994).

La épiméleia es un modo de enfrentarse al mundo y de establecer relaciones con los otros “un determinado modo de actuar, una forma de comportarse que se ejerce sobre uno mismo, a través de la cual uno se hace cargo de sí mismo, se modifica, se purifica, se transforma o se transfigura” Foucault (1994).

La transformación de la que se habla es la de un sujeto por medio de su verdad, desafortunadamente como dice Foucault esa verdad ya ha dejado de actuar sobre el sujeto por el mismo alejamiento del sujeto del cuidado de síen aras de un conocimiento tecnificado y acumulativo.

Poco a poco el cuidado de sí se fue transformando en el conócete a ti mismo.¿Por qué ese desliz del cuidado de sí hacia el conocimiento? Para Foucault ese desliz fue mostrándose como algo melancólico, negativoy trágico, ¿no será estas las mismas razones que dicen en la actualidad del psicoanálisis? y más cuando en el psicoanálisis como bien lo señala Foucault “se pueden encontrar las cuestiones fundamentales de la épiméleia” Foucault (1994).

El psicoanálisis se acerca a la épiméleia heautou de los griegos, en esa práctica que quiere transformarse a sí mismo, la transformación del sujeto, y así como para los antiguos griegos la épiméleia heautouse convierte para el psicoanálisis “en un fenómeno de capital importancia, no sólo en la historia de las representaciones, sino también en la historia misma de la subjetividad, o, si se prefiere, en la historia de las prácticas de la subjetividad” Foucault (1994).

Una posible respuesta sería porque es demasiado costoso el cuidado de sí y el de los otros, y el conocimiento era una vía menos compleja, y aquí se va mostrando que para los antiguos griegos como para nosotros en la actualidad la cuestión del tiempo y la comodidad, al parecer el conocimiento es algo externo, y el cuidado de sí es algo interno que a su vez transforma.

El camino de la transformación subjetiva no es la gnosis (conocimiento) sino el espíritu, y ahí es donde se dirige el psicoanálisis, ejercicio que no es un arte, nimagia, ni mucho menos religión, es un ejercicio como lo dice el psicoanalista francés Jean Allouch: un ejercicio espiritual, un ejercicio de cuidado de sí y del otro.

Ya Freud lo comentaba desde los inicios de sus desarrollos teóricos, que el psicoanálisis es un tratamiento del alma, del espíritu, de la antigua psique de los griegos, lo cual fue confundida por mente, comportamiento, conciencia, cognición, cerebro o genes.

Freud en un artículo escrito en 1905 planteaba un tratamiento desde el alma, esa misma alma que los griegos venían hablando por casi dos mil quinientos años, en ese artículo Freud dice “tratamiento desde el alma” que también se traduce como “tratamiento por el espíritu”: psique, alma espíritu, tres palabras que han tenido una historia muy rica y compleja y que Freud trató de recoger y desarrollar desde aquello que creó con el nombre de psicoanálisis y que la psicología (que en su raíz es psique o alma, fue eliminando, eliminando a su vez la espiritualidad, para después ir eliminando el alma y en las últimas décadas eliminando hasta su mismo nombre: la psique, el psiquismo, convirtiéndose en una “ciencia” del comportamiento o de los procesos cognoscitivos o del cerebro )

Pero Freud puede dar un giro “psíquico” a pesar de su época y de su formación, puede ir más allá del mecanicismo de sus maestros, apelando a la palabra como medio para el tratamiento del espíritu, “diga todo lo que se le venga a su espíritu”.

Descubriendo un inconsciente psíquico o espiritual para el psicoanálisis. Freud de cierta manera intencional, retoma una tradición filosófica de más de dos mil años, aquella que todavía en el siglo XIX trataba de fundamentar una ciencia del espíritu y que Freud recoge, tomando su posta: “se pueden encontrar también en el marxismo y en el psicoanálisis las cuestiones fundamentales de la épiméleia” Foucault (1994)

La propuesta de Foucault es que el psicoanálisis retoma una vía que a finales del siglo XIX iba tomando un rumbo que en el siglo XX se constituyó como “ciencia”, negando la perspectiva espiritual del antiguo pensamiento griego que había atravesado toda la edad media y había llegado a la modernidad con Hegel y el mismo Marx.

Aunque hay que aclarar que Freud siempre vivió en la dualidad de ser una “ciencia natural” en vez de ser una “ciencia del espíritu”, sus descubrimientos cada vez le indicaban que su ideal de hacer del psicoanálisis una “ciencia natural” eran más sus ideales que la fundamentación de la disciplina del psicoanálisis, porque en lo inconsciente había algo que se resiste a ser “naturalizado”.

Ese es el camino que psicoanalistas como Jacques Lacan trataron de seguir después de Freud, seguir sosteniendo una disciplina (llámese científica o no) donde lo importante sea seguir apostando por aquello que puede hacer surgir a un sujeto y transformarlo, y para eso recreó una y otra vez los conceptos psicoanalíticos creados por Freud.

“Lacan no desconoce que el psicoanálisis es una espiritualidad, y porque esa situación del psicoanálisis no implica en absoluto para él que esté fuera de toda racionalidad” Allouch (2007).

¿Por qué no hacer una ciencia de la espiritualidad?, entendiendo por esto último la épiméleia Heautou que Foucault comenta como el cuidado de sí, una ciencia del cuidado de sí o una disciplina de la espiritualidad puede ser eso lo que propone el psicoanálisis, una disciplina que sostenga un ejercicio espiritual del sujeto que pueda tomar la posta de esa filosofía que durante más de dos mil años se trató de constituir bajo los principios y prácticas que se colocaban a disposición de los demás para ocuparse adecuadamente de uno mismo o del cuidado de los otros.

Ocuparse de uno mismo era ocuparse del espíritu, pero a diferencia de los antiguos filósofos dónde esta era impensable si no era como tomada como un modo de vida, en la actualidad es unapráctica a-teórica y tecnificada, sin ninguna responsabilidad subjetiva reemplazada por una supuesta objetividad.

Hoy en día es muy difícil de visualizar en prácticas como la psicología a un sujeto responsable de su misma condición de sujeto, los psicólogos en la actualidad bajo el disfraz de la “objetividad” convierten su práctica en algo diferente a su vida, es decir su práctica científica no hace referencia a su “andar por la vida”.

Y la ciencia (objetiva - positiva) en vez de tratar de transformar a un sujeto por medio de su verdad, intenta transformar objetos donde la única verdad es la de la ciencia.

La ciencia fue reemplazando la psique – espíritu de la tradición filosófica de másveinte siglos por una psique – objetiva, una psique manipulable, a – reflexiva, a- histórica, a – espiritual.

La psicología “científica” ha perdido desconociendo su tradición “psíquica – espiritual” sus referentes, debatiéndose hoy si su objeto de estudio es el cerebro de los neurocientíficos o los procesos informacionales de los ingenieros.

La actitud de negación del psiquismo se podría explicar por esa actitud de negar todo aquello que no se pueda observar, medir y manipular, la sociedad depresiva como la llama la historiadora e investigadora del psicoanálisis Elisabeth Roudinesco que dice que “La sociedad depresiva conduce al hombre a una situación que sustituye: en el lugar de las pasiones, la calma, en el lugar del deseo la ausencia del deseo, en el lugar del sujeto, la negación, en el lugar de la historia, la negación de la historia" Roudinesco (2007).

Para finalizar varios interrogantes:

¿No será que una de las razones del ataque al psicoanálisis no estará dirigido a seguir sosteniendo una apuesta por el cuidado de sí, a ese ejercicio por la transformación del sujeto y de los otros por medio de su verdad, la verdad subjetiva, ¿acaso la objetividad de la ciencia ha transformado algo diferente a los mismos objetos que manipula?

Desde el psicoanálisis no se ofrece cuantificar o manipular objetos, y si esa es la propuesta de la ciencia entonces el psicoanálisis nunca lo será. El psicoanálisis ofrece una transformación de un sujeto y su mundo a través de un ejercicio psíquico o espiritual, si eso algún día puede llamarse científico entonces lo será.

Notas

Allouch, J (2007) El psicoanálisis ¿es un ejercicio espiritual? Buenos Aires. Literales.

Foucault, M (1994) Hermenéutica del sujeto. Madrid. Piqueta.

Freud, S (1981) tratamiento por el espíritu; En: obras completas. Tomo I. Biblioteca Nueva. Madrid.

Roudinesco, E (2007) ¿Por qué el psicoanálisis?. Buenos Aires. Paidos.

Entrevista a Jacques Lacan

2010-10-05T09:02:00.000-07:00

Entrevista a J. Lacan (1972) from frente psicoanalitico on Vimeo.

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Es un verdadero gusto poder compartir con ustedes este trabajo de estudio del psicoanalisis aplicado a la Sagrada Escritura y a temas de orden religioso y espiritual en general.Gracias a todas aquellas personas de diferentes paises que nos han hecho llegar su felicitación y apoyo. Pueden contactar conmigo a través de mis correos electrónicos, sera un gusto poder entrar en contacto con cada uno de ustedes. Un abrazo.

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MANIACO- DEPRESION Y EXPERIENCIA RELIGIOSA

2010-09-26T15:14:00.000-07:00

MANIACO- DEPRESION Y EXPERIENCIA RELIGIOSA.

Por Ramiro Alberto Álvarez. Mg

Históricamente, la psicosis maniaco-depresiva se considera como un modelo de enfermedad endógena. En psiquiatría se la plantea como una alteración biológica de la regulación del humor, sus variedades están estipuladas en el CIE-10 y el DSM-IV, de acuerdo a criterios cuantitativos determinados por aspectos de intensidad, períodos de duración, frecuencia con la que se produce, etc. Dado que aquí nos ubicamos desde el enfoque psicoanalítico, presentaremos una óptica cualitativa que pone el énfasis en el carácter disociativo entre la economía del deseo y la decisión de goce del sujeto.

I. LA MANIA

A pesar que la manía es una entidad ubicada en psiquiatría dentro de las alteraciones de humor, el psicoanálisis no considera que la euforia sea su característica más importante, ya que a menudo no está presente. El síntoma principal que caracteriza la manía es la fuga de ideas, que por su intensidad puede dar como resultado una excitación mortal. En “Duelo y Melancolía” el concepto freudiano de manía se centra en la noción de perdida de objeto; el yo domina dicha perdida. En “Psicologia de las Masas”, Freud ve en ese dominio la huella de la indistinción, de la confusión entre el Ideal del yo y el yo. En el “Yo y el Ello” Freud articula la manía como defensa contra la melancolía.

El concepto de la Manía en Lacan es del orden simbólico: la manía como no función del “Objeto a”, es lo que produce la falta de condensación del goce que normalmente se ubica en el “objeto a”. De este fenómeno se deriva la fuga de ideas, consistente en un defecto de punto de capitoné que fabrica una sucesión interminable de S1, en lugar de la articulación significante S1-S2 que representa al sujeto.

En la Experiencia religiosa.

El creyente que padece un episodio maniaco, sufre una identificación con los objetos idealizados, con un superyó omnipotente, estableciendo así unas relaciones irreales que lo representan e identifican; no experimenta crisis ante las adversidades, va hacia adelante pase lo que pase. El Dios del maniaco es el Dios de la acción el “motor de su vida”, se sobrevalora la resurrección separándola del episodio de la crucifixión. Su conducta social esta llena de infatigables jornadas apostólicas asistenciales y sociales en general, en donde solo o acompañado existe la posibilidad de salvar el mundo. El aspecto comunitario es muy difícil para el maniaco, pues resulta intolerable para el común de los mortales por sus excesos y constante fuga de ideas.

II.MELANCOLIA

La melancolía no puede reducirse como se pretende a un simple humor triste, es una enfermedad del deseo. Es una depresión profunda y estructural, marcada por la extinción del deseo y un desinvestimento narcisista tan global que puede llevar al suicidio. El rasgo clínico que distingue la melancolía del resto de los estados depresivos es la culpabilidad y el sentimiento profundo de indignidad, es una certeza delirante de autoacusación que no concierne a la imagen especular, sino que se encuentra enteramente en el terreno de lo simbolico.Freud en “Duelo y Melancolía” considera fundamental en la melancolía el conflicto de ambivalencia, es decir, la identificación narcisista con el objeto produce que la sombra de éste recaiga sobre el yo de una manera sádica. La perdida del objeto, la ambivalencia y la regresión de la libido hacia el yo son los mecanismos de acción en la melancolía. En “Psicología de las Masas” el ideal del yo condena y humilla al yo identificado con el objeto. En el “Yo y el Ello”, Freud hace responsable a la pulsión de muerte del sadismo del superyó. Lacan, en relación a la melancolía pone el acento en el sujeto y no en el objeto, exponiendo el dominio de lo simbólico sobre lo imaginario; distingue el concepto de perdida del de falta, si la falta es la fundadora del deseo, la perdida hace vacilar el deseo.

La melancolía tiene las siguientes características: tristeza absoluta, oscuridad absoluta, vacio total sin ninguna posibilidad de esperanza. No hay ningún futuro posible, se rechaza incluso la medicación que se considera innecesaria. Ansiedades de culpa persecutoria. Inhibición del pensamiento y de la actividad, que se puede manifestar mediante una pasividad total. Deseos autodestructivos. Es importante anotar que las depresiones melancólicas, en la nosología psiquiátrica actual, son llamadas “depresiones mayores” si se repiten únicamente como depresiones son llamadas “monopolares” si se alteran con fases maniacas se denominan “trastornos bipolares”.

En la experiencia religiosa.

Es innegable que las “conductas” melancólicas se presentan muy a menudo en personas que profesan la fe. Además de una estructura de personalidad maniaco-depresiva, puede haber circunstancias adversas a nivel espiritual que la estimulen, generando un binomio inseparable y patológico. Este hecho puede ocurrir sobretodo cuando el sujeto a realizado a largo de su historia personal la simbolización de un Dios temible, implacable en sus juicios y que lo unico que busca es expiación del creyente. También cuando la relacion con Dios esta investida de un matiz melancólico: un Dios tenebroso oscuro, que puede ser destruido o desaparecer para siempre. De otra parte su tono espiritual es pesimista, con temor constante a que aparezcan hechos destructivos (profetas de desastres), los cuales son predicados de modo vehemente por ellos mismos, pues su concepción del mundo y de su historia es gris y pesimista. La plegaria durante el brote melancólico, puede tener matices histéricos (Ver anterior conferencia) y en todo caso resulta desde cualquier punto de vista improbable, limitndose a jaculatorias relacionadas con salmos que albergan tambien matices melancolicos (Salmo 23-129, etc). A nivel comunitario se sabe que el melancolico se aisla progresivamente, evitando al máximo el contacto con los demás, lo que dificulta poderosamente sus relaciones interpersonales, son tremendmente críticos con el entorno pues siempre están proyectando fuera de sí aspectos de su personalidad no aceptados. No es extraño que personas con esta estructura de personalidad busquen inconcientemente la vida contemplativa o se conviertan en anacoretas fervientes, pero lo que hay detràs del velo religioso es la manera de resolver un sintoma melancólico.

A manera de Conclusión.

Dado que se trata de una psicosis, es necesario en cualquier caso buscar ayuda médica y psicológica, diferenciando lo que es un probema espiritual de uno psicológico; muchas veces cuando se presentan estos casos en la vida de personas creyentes son tratados con "técnicas" de tipo espiritual que terminan teniendo poca eficacia, pues la raiz del problema es psíquico y se debe tratar desde lo psíquico, no desde lo químico (farmacos) o desde lo espiritual, como se anotó.

Jacques Lacan: reinventar el psicoanálisis.

2010-04-20T08:08:00.000-07:00

Creer Despues de Freud

2010-04-16T01:27:00.001-07:00

Esta obra intenta la confrontación entre la experiencia psicoanalítica y la experiencia de fe, aplicando a ésta lo que más válido se contiene en el texto freudiano. Oración, imagen de Dios, culpa, pecado y salvación, sexo, poder y dinero... son algunos de los aspectos abordados a la luz insoslayable del psicoanálisis.Es un excelente texto para quienes quieren iniciarse en el estudio de la teologia y el psicoanalisis.

Su autor es Carlos Domínguez Morano,quien pertenece a la Compañía de Jesús, es doctor en Teología y licenciado en Filosofía y en Psicología. Sus contactos en el psicoanálisis comienzan en el Centro Médico Psicológico de París. Enseña Psicología general y Psicología de la religión en la Facultad teológica de Granada, ejerciendo como psicólogo clínico y director del Centro de Psicoterapia Illíberis de la misma ciudad.

La Neurosis Obsesiva

2010-02-05T15:17:00.000-08:00

LA NEUROSIS OBSESIVA Y LA EXPERIENCIA RELIGIOSA.
Por Ramiro Alberto Alvarez.
Sinopsis Reunión enero de 2010

La neurosis obsesiva fue primero aislada como categoría diagnóstica específica por Freud en 1894,al hacerlo Freud agrupó una serie de síntomas descritos desde mucho tiempo antes, pero vinculadas a una variedad de categorías diagnósticas diferentes. Entre tales síntomas se encontraban las obsesiones (ideas recurrentes), los impulsos de realizar acciones que al propio sujeto le parecían absurdas, abominables o ambas cosas, y los rituales(acciones repetidas compulsivamente, como controlar y lavarse). Si bien Lacan considera que estos síntomas son típicos de la Neurosis obsesiva, dice que la expresión no designa un conjunto de síntomas sino una ESTRUCTURA subyacente que puede o no manifestarse en los síntomas típicamente asociados a ella. De modo que el sujeto puede no presentar ninguno de los síntomas obsesivos típicos y sin embargo ser diagnosticado como neurótico obsesivo por un analista lacaniano.

La neurosis obsesiva consiste fundamentalmente en una pregunta que el ser le hace al sujeto, la cual tiene que ver con la continuidad de la propia existencia, es la pregunta sobre la muerte que puede formularse como ¿ser o no ser? ¿Estoy muerto o vivo? O bien ¿Por qué existo? La respuesta del obsesivo es trabajar febrilmente para justificar su existencia ( lo cual da cuenta de la especial carga de culpa que el obsesivo tiene); la realización de ciertos rituales le da la certeza de que podrá huir de la falta en el Otro, de la castración del Otro, que el fantasma le representa como una desgracia terrible. De otra parte,la pregunta de la histérica va enfocada por la posición sexual del sujeto, el obsesivo repudia ambos sexos, no se considera ni varón ni mujer, no es de un sexo ni del otro es de ambos a la vez.

El tiempo juega un papel muy importante en la vida del obsesivo, pues puede ir de la perpetua vacilación y postergación mientras espera la muerte o considerarse inmortal porque uno ya esta muerto. La características mas típicas de los neuróticos obsesivos son la culpa y el erotismo anal, pues transforma sus excrementos en regalos y sus regalos en excrementos, y se trasforma en excremento el mismo.

Relaciones con la experiencia de fe.
Es innegable que la estructura obsesiva esta en íntima relación con las prácticas religiosas, de allí la necesidad de depuración, pues a lo largo de la historia del cristianismo no pocas veces se ha confundido, neurosis con santidad, temor de Dios con virtud.

Las obsesiones
Afectan la conciencia moral, que en el caso del escrupuloso es una conciencia patológica, es decir, sin grado de responsabilidad y libertad que requiere toda conciencia para ser responsable. El contenidos de las obsesiones de los escrupulosos son variadas: sexuales, pensamientos eróticos no controlables, sienten duda, los martiriza la idea de si han pecado o no; por mucho que pida perdón a Dios no se siente perdonado. Son obsesiones donde domina el temor de llegar a hacer algo malo, pensar que podría coger un cuchillo y matar a su hijo. La inquietud de hacerlo todo perfecto, de no equivocarse hace que la conciencia jamás quede tranquila para el obsesivo.

Compulsiones obsesivas
Tienen el carácter de actos rituales, son reiterativos. Pueden ser actos conjuratorios(hacer una cosa determinada para evitar otra). No se es capaz de retener el impulso y pasar a la acción. Como ejemplos podemos citar:

- Hacer la señal de la cruz en un partido de futbol.
- Encender y apagar la luz tres veces antes de ir a dormir.
- Repetir un nombre antes de cruzar la calle para no lastimarse-
- Tocar un objeto con los dedos, así este prohibido.
- Contar las baldosas de la habitación.
- Lavarse las manos muchas veces al dia.
- Verificar muchas veces que el gas o la puerta estén cerrados.

El carácter obsesivo.
- Las cosas nunca se dan por acabadas.
- Aspecto poco expresivo, rigidez.
- Meticulosidad en el aspecto personal o descuido.
- Puntualidad extrema o retrasos extremos.
- Respeto a las normas o laxismo.
- Dependencia de la autoridad o rebeldía.
- Indecisión.
- No tolera la improvisación.
- Preocupación por detalles insignificantes.
- Orden exterior.
- Sexualidad pobre (a-sexualidad).Prevención en la respuesta a la sexualidad.
- Tacaño o derrochon.

Es importante advertir, en este mismo orden de ideas, que cuando aparece la ansiedad edípica en el neurótico obsesivo, el niño en lugar de reprimir y convertirlos en fenómenos somáticos, abandona sus impulsos genitales y regresa a la fase sádico- anal. Fase en la cual predomina la tendencia a controlar o ser controlado, dominado y castigado por el superyó. El superyó de las etapas pregenitales es mucho mas devastador que el superyó de la etapa fálica y de la fase genital. De allí proviene el temor del obsesivo a destruir y ser destruido y para evitarlo intenta controlar el superyó. Es un superyó sádico y moralista que hace sufrir inmensamente al sujeto de allí que las religiones frecuentemente usen el lenguaje del castigo eterno, de la culpa, de los salvados y condenados obedeciendo a un mandato sádico-superyoico, contrario al paradigma evangelico.

Cómo es un creyente Obsesivo?
Su vivencia de Dios es ambivalente. Pues el discurso es de un dios bueno. Pero en la practica, en la interioridad del sujeto hay una tiranía mística, pues es un Dios que vive del sufrimiento del ser humano que pide sacrificios exagerados y dañinos.La única opción para la salvación es el control de si. La plegaria se vive en la obligatoriedad, para quedarse tranquilo. La oración es controlada, meticulosa, falta de espontaneidad. Olvida el ejercicio de la oración por un tiempo para descansar pero después lo retoma con mas fuerza por culpa a ser castigados. En la vida en común son sujetos que son retraídos por la dificultad en la expresión afectiva,dado que observa con rigidez todo lo que se tiene que obedecer por lo general pasa por ser un paradigma de santidad y servicio. Si ocupa cargos de autoridad difícilmente delegará, quiere tenerlo toco controlado, pues no puede fiarse de los demás. Toda la moral de las religiones fue redactada por grandes obsesivos que dejaron plasmados en sus tratados conflictos inconscientes no resueltos,que entran constantemente escena a través de un recurrenre retorno de lo reprimido. El obsesivo es conflictivo, es un lobo con piel de oveja.
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Neurosis Histérica

2009-12-14T20:28:00.000-08:00

La Neurosis Histérica y la Experiencia Religiosa.
Por Ramiro A. Álvarez

A MANERA DE INTRODUCCIÓN.
Neurosis fue originalmente un término psiquiátrico y en el siglo XIX llegó a designar una serie de desordenes nerviosos definidos por una amplia variedad de síntomas. Freud lo utiliza de diversos modos, a veces con un carácter general, aplicándolo a todos los trastornos mentales en sus primeras obras y a veces con referencias a tipos patológicos específicos (en oposición a la psicosis). En la obra de Lacan la palabra neurosis siempre aparece ligada a psicosis y no se refiere a un conjunto de síntomas sino a una ESTRCUTURA CLINICA, este uso del término para designar una estructura pone en tela de juicio la distinción freudiana de neurosis y normalidad. Freud basa esta distinción sobre factores eminentemente cuantitativos, para él no se trata de una cuestión estructural, por tanto en términos estructurales no hay ninguna distinción entre el sujeto normal y el neurótico. Desde este referente se cuestiona la mal llamada “salud mental”, pues constituye un ideal ilusorio de totalidad que no puede alcanzarse nunca, pues el sujeto esta esencialmente escindido. Mientras que Freud ve la neurosis como una enfermedad que se puede curar, Lacan en cambio la ve como una estructura inmodificable. La meta del tratamiento psicoanalítico no es la erradicación de la neurosis sino la modificación de la posición del sujeto ante la neurosis. Lacan relaciona la neurosis con una pregunta, con un saber, las dos formas de neurosis (Obsesiva e histérica) se distinguen por la pregunta que el sujeto inconscientemente se dirige: la pregunta del histérico es ¿soy un hombre o una mujer? se relaciona con el propio sexo; mientras que la pregunta del neurótico obsesivo es ¿soy o no soy? y tiene que ver con la contingencia de la propia existencia. A veces Lacan enumera la fobia como una neurosis lo cual plantea un interrogante en relación al número, solo al final de su obra, afirma que es una vía de acceso que lleva tanto a neurosis histérica como obsesiva y que tiene muchas conexiones con la Estructura Perversa.

EL ROSTRO DE LA NEUROSIS HISTERICA

La Escena histérica se inicia desde el Edipo, de hecho las histeria es un Edipo congelado, el histérico jamás se desprende realmente de los padres, pues buscara que el consorte posterior que haga las veces de madre o padre omnipotentes, dada la desproporción de sus requerimientos el o la histérica son unos nómadas del amor, lo que se busca en la histeria es un semi-dios, ignorando que solo se puede amar cuando no se le exige al otro lo imposible .Si fuésemos a caracterizar los elementos fundamentales de la neurosis histérica, éstas serian sus tres categorías fundamentales, siguiendo las orientaciones del psicoanalista Juan David Nasio:

• UN YO INSATISFECHO
La histeria implica una situación donde un sujeto en su fantasma esta sometida a otro. Es un nudo de relaciones determinados por un fantasma, en el cual el sujeto encarna el papel de victima desdichada y constantemente insatisfecha; el fantasma reproduce una defensa a un miedo insoportable: el peligro de vivir la satisfacción de un goce máximo, es decir, el miedo y la tenaz negativa a gozar ocupan el centro de la vida del neurótico histérico; por ello cualquier intercambio con el otro conduce inexorablemente a la insatisfacción. (El Otro es insatisfactorio y esta representado en las persona que el neurótico ama u odia).
• UN YO HISTERIZADOR
El histérico para asegurarse un estado de insatisfacción, busca en el otro la potencia que lo somete o la impotencia que lo atrae y lo decepciona. Dotado de una aguda sensibilidad perceptiva detecta en el otro la mínima falla, el mínimo signo de debilidad, el mas pequeño indicador de su deseo, pero a semejanza de un ojo penetrante no se conforma con horadar y traspasar la apariencia del otro para encontrar en el un punto de fuerza o una fisura, el histérico inventa y crea lo que percibe. El yo es especialista en histerizar, lo cual quiere decir que erotiza cualquier expresión humana, la que fuere, aun cuando por si misma, en lo más intimo no sea de naturaleza sexual; sexualiza lo no sexual, no se esta hablando de sexualidad genital sino de un simulacro de sexualidad, por ello el histérico se empeña en el deseo inconsciente de la no realización del acto y por consiguiente en el deseo de permanecer como un ser insatisfecho.
• UN YO TRISTEZA
En la histeria es común que el sujeto adopte el papel de mujer o de hombre, pero ante todo el de tercer personaje que da lugar a un conflicto o por el contrario gracias al cual el conflicto se resuelve. De modo que ocupando diferentes identificaciones, para dar solución o empeorar las cosas, necesariamente ocupará el papel de Excluido, este es precisamente la explicación de la tristeza que embarga a los histéricos: la exclusión; a esta altura no se es hombre o mujer se es Dolor de insatisfacción. En definitiva la tristeza del yo histérico esta determinada por el vacío o la incertidumbre de su identidad sexuada.
En cuanto a las características específicas podríamos enumerar las siguientes:

- Histrionismo, teatralidad / Aspecto de frialdad, afectividad distanciada disociada/ Sujeto sugestionable / Mimetismo/Personalidad camaleónica/Mitomanía/ Seducción-Éxito-Desprecio/Frigidez sexual.

Dado que la histeria se puede entrecruzar con rasgos marcadamente narcisistas, se podrían inferir otras características, asi:

- Manipulación social, personalidad “enredadera” / Dependencia excesiva del ambiente( no tolera ninguna herida a su ego) / Egocentrismo “personalidad estrella”

EN RELACION A LA EXPERIENCIA RELIGIOSA

En la neurosis histérica el objeto mental Dios, puede ser investido de múltiples representaciones que resultan engañosas respecto a la virtud teologal de la fe. Fácilmente se puede pasar de un Dios que plenifica la vida humana a una la relación en la cual Dios que se transforma en inconformidad, rabia, con rasgos seguramente perversos. Un Dios buscado como refugio ante las frustraciones, un Dios al que se intenta seducir para satisfacerse sentimentalmente con él. En definitiva es una relación marcada por la ambigüedad entre el deseo más profundo y el odio. Detrás de estas esferas patológicas subyace un ser humano con necesidades afectivo- sexuales insatisfechas, que se transforman en los ya mencionados síntomas histéricos y en forma particular en sentimientos profundos de culpa y miedo a ser castigado.

En la dinámica de la oración es tal vez donde se ofrecen las mejores condiciones para una “puesta en escena” del síntoma, pues las manifestaciones pintorescas son evidentes, hay voracidad por alcanzar a Dios, pero como propiedad exclusiva, las consolaciones y desolaciones oscilan a una velocidad dramática, es necesario frustrarse para permanecer insatisfecha, pues no se admite la “lejanía de Dios”. En su afán de no vivir para si (pues desconoce lo que quiere y desea) y entregarse a los demás, se puede apreciar la máscara mas calculada del drama histérico servir para olvidar, agradar totalmente al otro para no reconocerse deseante.
El histérico es muy propenso a tener visiones alucinatorias (no auditivas) de cosas o personas espirituales con mensajes que lo convierten en el centro de atención, estas manifestaciones pueden contagiar y provocar fenómenos colectivos masivos. En la histeria no solo hay casos de apariciones sino también de posesiones diabólicas o de influencia negativa por una persona que le quiere mal, sobretodo en las envidias que se experimentan de modo invasivo por causa de conflictos edípicos nunca resueltos. En la histeria no solo se juega al papel de estrella, a veces asume el de ser callado, falsamente humilde o desvalido, el objetivo es crear una red de admiradores que terminan girando a su alrededor sin darse cuenta; ocupan lugares de prestigio cuando el publico es poco critico y dócil, cuando se lanzan al apostolado son eficientes, pero cuando no se sienten comprendidos o se sienten amenazados se repliegan sobre si mismos. En la estructura neurosis histérica en la vida religiosa siempre se tiene que determinar que hay de verdad y que hay de decorado.

EN EL ANALISIS.

El rostro de la histeria dentro y fuera del dispositivo analítico, en cualquier relación con el otro, se presenta como un lazo insatisfactorio, erotizador y triste, enteramente polarizado alrededor de la tenaz tentativa a gozar. Esa tentativa a evitar el goce es propio también de otras neurosis como la obsesión- la fobia, pero adoptan otras modalidades bien diferentes, pero responden al mismo mecanismo la defensa de un goce absoluto.

BIBLIGRAFIA.
FREUD, Sigmund. Lo femenino. Obras completas. Nueva Visión: Barcelona T II (Vs Ballesteros).
LACAN, Jacques. Intervención sobre la transferencia. Escritos I. Buenos Aires: Siglo XXI,
NASIO, Juan David. El dolor de la histeria. Paidos: buenos Aires, 2001.
VERHAEGHE, Paul. ¿Existe la mujer?Paidos: Barcelona,2000.

Experiencia Mistica y Psicoanalisis

2009-12-01T10:22:00.000-08:00

EXPERIENCIA MISTICA Y PSICOANALISIS
Sinopsis Reunión Noviembre 2009
Por Ramiro Alberto Álvarez. Ps

El fenómeno “Experiencia Mística” es evidentemente complejo y difícil de abordar sobre todo a la luz de la ciencia, la cual lo ha catalogado, no pocas veces, de infantilismo regresivo, o delirio psicótico. Solo en Lacan -dentro del ámbito psicoanalítico- encontramos un pensador que nos invita a no “ceder” ante el fenómeno místico, y enfrentarlo como una experiencia muy válida de la subjetividad humana, propone examinarla sin determinar su verdad, pues la experiencia religiosa es una auténtica experiencia subjetiva .La apuesta de Lacan por el análisis del fenómeno religioso durante toda su obra, se debe fundamentalmente a que la religión puede hacerse cargo de lo real(el sentido) e incluso ser capaz de reinventarlo. Este recorrido permitirá abordar el tema de modo sucinto, ofreciendo elementos que permitirán no solo realizar un análisis diferencial, sino también conocer las posturas actuales en relación al tema.

I. ¿A qué nos estamos refiriendo con la expresión “Fenómeno Místico”?
Siguiendo la notable obra de Jordi Font ,y dejando por un momento de lado, los fenómenos paramisticos que pueden acompañar, o no, a la experiencia mística y que son fenómenos senso-perceptivos como: visiones, apariciones, audiciones, éxtasis, estigmas o revelaciones.Estos fenómenos tienen una alta incidencia de psicopatología o bien son fenómenos que explican la fragilidad emocional o la labilidad afectiva de las personas que los sufren, tanto si su experiencia es sana como patológica. Entrar a definir lo místico es adentrarnos en un término que tiene un carácter polisémico y ambiguo lo cual constituye su esencia fundamental, por ello se hace necesario mas que definirlo, delimitarlo. Nos apoyaremos en las reflexiones de William James, citadas por Domínguez Morano, delimitando particularmente su fenomenología, en estos aspectos imprescindibles :
• Existe una predominancia afectiva determinada por la incapacidad para expresar la experiencia.
• Una iluminación intelectual, el místico tiene la experiencia de poseer un saber que escapa a la razón discursiva y lógica.
• La transitoriedad, la experiencia tiene una duración más bien breve, la duración es de minutos, a lo sumo un par de horas.
• La pasividad es el último elemento fundamental, la experiencia se impone sobre el sujeto adueñándose de él, dejándolo reducido a un estado de quietud.
• Entre otros elementos aportados por otros estudiosos del tema podemos añadir: la transcendencia del tiempo y del espacio, estado de ánimo gozoso, transformación personal .
Desde el punto de vista psicoanalítico, vemos que la exposición de James adolece del elemento relacional (Alter ego), elemento importantísimo a la hora de elaborar un diagnóstico diferencial. La experiencia mística es ante todo una evento totalizante del amor, de la unidad con el todo, donde los límites del yo que operan de modo diverso.

II. El enfoque genético y estructural frente al “Fenómeno Místico”

El abordaje de la experiencia mística desde el psicoanálisis se daria desde dos campos bien definidos: el genético y el estructural. Representados por Melanie Klein y Jacques lacan, respectivamente. Si bien ambas posturas analizan el hecho desde ópticas diferentes, éstas no resultan excluyentes, sino complementarias.

• Perspectiva Genética: dimensión materna ( Melanie Klein).

Tanto Freud como Klein hablaron de la posibilidad de una regresión del ser humano a una etapa anterior de su existencia, nos referimos al estado de fusión primitiva y gozosa con el objeto vivido como totalidad (la madre). En este punto se podría encontrar la clave para la comprender la relación de objeto que mantiene el místico con su Dios. Esta experiencia con la madre en los primeros años es fundamental para cualquier ser humano para poder elaborar internamente objetos mentales básicos para toda la vida (Dios entre ellos).Así quien no se pudo sentir radicalmente confiado y abandonado en unos brazos maternales, difícilmente podrá experimentar en el futuro una confianza y un abandono placentero en la figura de Dios como objeto de fe. En esos primeros estadios la realidad del bebe es confusa y caótica, fundamentalmente porque no existe una diferenciación entre el Yo y el Tu, hay fragmentación, desorden en el sentir, aspectos marcados por el sentimiento de omnipotencia( el niño se juega su vida entre la Introyección y la proyección). Solo a partir del concepto desarrollado por Klein de Posición Esquizo- paranoide y depresiva, se logra evidenciar cómo el niño alcanza a triunfar parcialmente a este estado de precariedad existencial.

Lo anterior muestra la importancia que juega en la vida de los sujetos la dimensión de lo femenino. Lo femenino materno marca fundamentalmente la experiencia de fe, por ello los grandes místicos adoptan, no pocas veces, posturas femeninas en su experiencia de Dios: Dios-madre(Ekkhart), asumir una actitud femenina ante Dios, indicando que hay algo que no depende de la diferenciación sexual. Desde una orientación psicoanalítica se puede entender que las identificaciones primarias realizadas en los primeros enlaces con la madre, aparezcan en la experiencia de vinculación del Otro como sacro, esta posición femenina tan importante en la experiencia mística fue debidamente asumida por personas como Juan de la Cruz e Ignacio de Loyola, pero fracasó en el caso Schreber, allí podemos evidenciar los estamos de “equilibrio” que lo femenino ofrece a la vida psíquica, pero también como su ruina deviene en delirio psicótico, como en el caso mencionado.

• Perspectiva estructural: la Función Paterna(Jacques Lacan)

Si bien el enlace afectivo con la madre (identificación primaria) es fundamental en la estructuración de la personalidad de un sujeto, este proyecto no llegaría a termino si la madre no fuese desalojada de su posición de “sujeto devorador” de su hijo, función que tiene que ver con el padre, pues esta matriz primera tiene que desaparecer para que el sujeto pueda avanzar. Es necesaria una “palabra tercera”, la del padre, sin la cual se permanecería enclaustrado en la fascinación del desdoblamiento narcisista imaginario. El símbolo paterno aparece,pues, como la representación de una ley básica que opera a la par con la estructuración del deseo, que es una obligada renuncia a la omnipotencia infantil y remite al niño al enfrentamiento de la limitación y a los márgenes de lo humano, este paso hace que el sujeto no tenga otra alternativa que la búsqueda constante de su completud, pero que solo podrá encontrar en el camino del reconocimiento de la diferencia y la distancia. Ese proceso permite que el sujeto desarrolle su capacidad de búsqueda de diversos objetos, lo cual lo constituirá en un sujeto social por antonomasia. Ya se puede advertir a esta altura lo que sucedería con una persona que pretenda sugerir la vivencia de una experiencia mística, pero que no hubiese sido castrada por el significante paterno, la experiencia se convertiría en una búsqueda fusional con lo materno y no una auténtica posibilidad de desear más allá de la necesidad. Esta palabra tercera (función simbólica de la ley) esta manifestada en los místicos en el Espíritu, el director espiritual, la iglesia; de otro modo la experiencia del místico se transformaría en la proyección de la propia imagen idealizada

III. Fenómenos psuedo -místicos

El excesivo racionalismo propio de la modernidad deviene en la postmodernidad en una búsqueda casi desesperada por experiencias que estén lejos de lo racional. En este retorno de lo reprimido en la cultura, la emocional, sensorial y cuasi- mágico, nos teje una época donde la ilusión y el imaginario se entrelazan como los soportes de la realidad, dejándonos con muy pocos recursos para estructurar experiencias verdaderamente plenificantes y creadoras. La experiencia espiritual ha sido la más afectada debido a su abundante caudal de símbolos y elementos metafísicos los cuales si no son puestos en la criba de la sensatez y del análisis crítico nos dejan en la ilusión cruda y desnuda. Es importante advertir siguiendo a Joan Baptista Torello , que en sentido estricto un místico no es un visionario; las visiones, revelaciones, éxtasis, estigmatizaciones, bilocaciones, no constituyen la esencia de la experiencia mística, son fenómenos de orden secundario y completamente accidental, no olvidemos que para el psiquiatra y el psicólogo clínico estos aspectos extraordinarios en sus cercanías a la alucinación, al delirio o a síntomas psicosomáticos o histéricos, han sido los que con frecuencia han figurado en psicopatología como pruebas de conflictos psíquicos no resueltos, por parte de personas “religiosas”. En contraste los místicos auténticos nos muestran la necesidad de un intenso trabajo a nivel interior para acceder al Otro, es innegable que las lógicas de consumo contemporáneas nos llevan a un misticismo facilista que es un autentico adefesio de la experiencia religiosa, pues constantemente estaríamos atravesando un campo minado.

Grupos religiosos en los cuales se ofrecen revelaciones, lluvia de milagros, sanaciones extraordinarias, ajenas al camino largo y ascético de los místicos tradicionales, ”ghettos de auto- salvados” cuya enseñanza a quedado relegada a un tiempo y un espacio “superado”: La falta de discernimiento y la ignorancia religiosa se convierten en terreno abonado para estos destellos de espiritualismo alienante, pues el Otro es el nombre que se el da a un yo omnipotente excluyendo la necesidad reconocernos como sujetos barrados y en falta. En definitiva la religión en todos los matices del postmodernismo intenta engañarnos con la falsa premisa de hacerlos creer que somos seres totales, plenos, desconociendo como lo dijo Lacan que somos seres esencialmente deseantes.

IV. ¿Que seria la mística concretamente para el psicoanálisis?

Se podría considerar como un proceso sublimatorio, puesto que supone la posibilidad de expresar y canalizar el deseo, formularlo, liberarlo, en una apertura amorosa al Otro(Dios), mas allá del puro retorno de lo reprimido. Un Otro que psicoanalíticamente habría que entenderlo, como un objeto interno que elaborado desde la primeras experiencias vitales, posibilitaría, mas allá de la mera repetición de lo antiguo, la apertura a un encuentro y la epifanía de una realidad amorosa plenificante. Es importante anotar, que en este tipo de sublimación, el cuerpo sin recluirse en la búsqueda de placer, no es excluido del gozo:”siéntese grandísimo deleite en el cuerpo y gran satisfacción en el alma”(Santa Teresa-Camino de Perfección c31,3), aquí observamos como ocurre una desvinculación de la libido de las funciones biológicas, conservando sus “cualidades” esenciales de la sexualidad, manteniendo la intención del eros: deseo, gozo, intercambio de dones, ofrenda, demanda, confirmación del uno y del otro . De modo que solo somos capaces de amar y experimentar a Dios en la misma medida que somos seres sexuados-deseantes.

V. Elementos para un pronóstico.(No disponible en esta edición)

VI. Aportes de la experiencia mística al mundo actual.

Para el psicoanálisis la experiencia mística constituye una usanza subjetiva y singular y como tal tiene un interés clínico de primera mano para esta disciplina, desde este panorama dicha experiencia siempre dejará mas interrogantes que certezas, pero también nos mostrara un camino a recorrer, una incógnita por despejar y una practica clínica por desarrollar.

El aporte fundamental de la Experiencia Mística, constituye el hecho de ubicar la experiencia religiosa mas allá del infantilismo y la regresión, en un autentica experiencia humana de plenificación y madurez, además de constituirse en un objeto probo de estudio para las ciencias sociales.

El “no ceder” a la experiencia mística enseñada por Lacan nos indica nuevas maneras de abordar el tema del Otro, el goce, el adentro y al afuera, y la estructura subjetica. Lacan nunca condeno la experiencia espiritual, solia burlarse de la historia, de las pretensiones del intelecto, de la prepotencia académica, pero nunca de la espiritualidad, de la cual era un gran estudioso.

El misticismo es una invitación a superar nuestros deseos infantiles de omnipotencia, en su tendencia a dominar, controlar. El místico nos habla del radicalmente Otro, y de la impotencia incluso para referirse a él, por ello el recurso constante a la poesía, a la canción, al verso en definitiva a lo estético, como discurso no-racional y singular.

El místico es una invitación constante al despojo. El miedo que tiene el profano lo incita reunir una caudal de conocimientos y cosas que le brindan un falsa seguridad exterior; el místico en su viaje al interior encuentra una seguridad que esta por encima de cualquier razonamiento lógico y de cualquier posesión material. Donde termina la creatura empieza el ser de Dios.

El místico vive intensamente la premisa del libro del éxodo: “No te harás imágenes de Dios”. El místico constantemente pone en cuestión las imágenes de la filosofía y la teología sobre Dios, en este sentido es un auténtico revolucionario, de su despojo incluso de las instituciones donde el discurso de la enunciación (místico) no corresponde con el del enunciado (Institución). El místico nos evidencia la distancia que existe entre el Dios del evangelio y el Dios de las teorías teológicas, de modo que su experiencia, no apuntaría una teología de la liberación, sino a un liberación de toda teología.

El místico “denuncia” con su constante esfuerzo, lucha (noche oscura) y perseverancia que la experiencia de fe no tiene nada que ver con los shows mediáticos de las religiones, con los brotes psicóticos de ciertas denominaciones religiosas y menos aun con la gula “emocional” que brindan en el nombre de la espiritualidad muchos profetas de desastres.

VII. ANEXO CUADRO DIFRENCIAL DE LA PSICOSIS(No disponible)

Creencia y Psicoanalisis

2009-11-13T13:39:00.001-08:00

A lo largo del siglo XX, Dostoievski, Heidegger, Löwith, Bataille, Deleuze, Mannoni y Vattimo, entre otros, interrogaron la categórica frase de Nietzsche, "Dios ha muerto", al reflexionar en sus respectivas obras sobre los límites morales, la productividad de los interdictos, el origen del placer, la relación entre sentido y verdad, la declinación de la figura del padre, la necesidad humana de creer y el retorno de lo religioso.

En 'La creencia y el psicoanálisis' se actualizan todas estas problemáticas, tal como señala Celio García en su presentación. En dos clases del curso "Un esfuerzo de poesía", dictado entre 2002 y 2003 en París, Jacques-Alain Miller retoma los textos en los que Freud enfoca el surgimiento del monoteísmo y algunos conceptos centrales en el pensamiento de Lacan, para indagar la intersección permanente entre religión y psicoanálisis a partir de la fe puesta en el lenguaje. Los ensayos de Jorge Alemán, Patricio Álvarez, Silvia Bermúdez, Diana Chorne, Silvia García, Mario Goldenberg, Ricardo Ibarlucía, Alejandra Jalof, Karina Lipzer y Mary Pirrone rodean un conjunto de conceptos que recorren la teoría psicoanalítica -la genealogía del significante amo, la importancia de la noción del Uno, el lugar de la metáfora paterna y del Otro- y examinan los cruces entre creencia, filosofía, ciencia y razón. Finalmente, en los diálogos de Mario Goldenberg con Alain Badiou y Slavoj Zizek, hay un planteo más político al analizar ciertos fenómenos sociales e ideológicos como el comunismo, el capitalismo, el estalinismo y el fascismo.

Si bien las cuestiones tratadas atraviesan particularmente la reflexión psicoanalítica, filosófica y religiosa, la contemporaneidad de los temas abordados permite establecer un diálogo con otros discursos culturales y sociales -en especial el histórico, el literario y el cinematográfico-, que a partir de los años noventa se interesan por los alcances que la autoridad del padre y la ley, las creencias y los ideales tienen hoy en nuestras sociedades.

La Angustia

2009-10-28T21:49:00.000-07:00

LA ANGUSTIA : Sinopsis de la Reunión de Octubre de 2009
Por Ramiro A. Alvarez. Ps
VISTA PANORAMICA DEL CONCEPTO DE ANGUSTIA EN LA TEORIA ANALITICA
Desde la psiquiatria la angustia ha sido reconocida como uno de los síntomas más comunes del transtorno mental y por lo general se refiere a episodios mentales (aprensión, preocupación) y corporales (palpitaciones, tensión muscular, fatiga, vertigo y temblor). Los psiquiatras también hacen una diferencia entre los estados de angustia generalizados, en los que hay una angustia flotante, casi continua,y los “ataques de pánico” que son episodios intermitentes de angustia aguda”. Para Freud, quién nunca apostató de la psiquiatria sino que por el contrario la utilizó para la estructuración de su teoría, la angustia es una reacción a una situación traumática, una experiencia de desamparo ante una acumulación de excitación que no se puede descargar. Los traumas son el efecto de situaciones de peligro,tales como el nacimiento, la pérdida de la madre, las castración simbólica, en estos casos la angustia es una señal, producida por el yo para alertar sobre una situación prevista de peligro.

Lacan relaciona en un primer momento la angustia con la amenaza de fragmentación que enfrenta el sujeto en el Estadio del Espejo, hechos que después se unirán al complejo de castración.En un segundo momento, vincula la angustia al miedo de ser absorbido por la madre devoradora, este aspecto claramente Kleiniano que persiste en toda su obra y muestra la diferencia fundamental entre Lacan y Freud: mientras Freud postula que una de las causas de la angustia es la separación de la madre , para Lacan es lo contrario, pues lo que produce la angustia es la falta de separación. Posteriormente Lacan vincula la angustia con el concepto de Real, un elemento traumàtico que permanece externo a la simbolización y con el cual no hay mediación posible. Este Real es el objeto esencial que ya no es un objeto sino este algo ante el cual todas las palabras cesan y todas la categorias fallan; además Lacan la ubica en el orden imaginario y la contrasta con la culpa que situa en lo simbólico. En otro momento y complementando su teorización, sostiene que la angustia es el peligro radical que el sujeto intenta evitar a toda costa y que las diversas formaciones subjetivas y las diversas formaciones que se encuentran el psicoanálisis, desde fobias hasta el fetichismo son protecciones contra la angustia.

De modo que la angustia esta en todas las estructuras neuróticas,pero es especialmente evidente en la fobia, para el sujeto la fobia aparece como intercambio metafórico para no enfrentar la angustia, pues lo intolerable de ella es que no gira en relación a un objeto sino en relacion a una AUSENCIA. En su seminario de 1962 sobre La Angustia, dice que es un efecto no una emoción y además, el único efecto que está más allá de toda duda, es decir, que no es engañoso que no miente; la angustia en este períodio sería la reacción que no carece de objeto, solo que aquel objeto no es simbolizable. La angustia surge entonces cuando el sujeto es confrontado con el deseo del Otro y no sabe qué objeto es él para ese deseo. También en este seminario vincula la angustia con el concpeto de falta: todo deseo surge de la falta, la angustia surge cuando falta esta falta; la angustia es entonces, la falta de falta. No es la ausencia de “pecho psiquico”, sino su presencia envolvente, es la posibilidad de su ausencia la que de hecho nos salva de la angustia. Es importante anotar que el “Acting Out” y el Pasaje al Acto son las últimas defensas de la angustia.

EN RELACION AL TEXTO BIBLICO
El texto de Cain y Abel muestra el fracaso de la razón y de las normas morales para agradar a Dios, Cain y abel son conocedores de la voluntad Dios, ambos ofrecen ofrendas al buen Dios, pero entre ambos se da una sitiación que escapa a la fuerza de la voluntad o las buenas intenciones que se desprenden de la moral. Por eso la moral y la buena voluntad son en la narración biblica citada correspondiente al yavista, algo extremadamente ambiguo,que se transforma facilmente en instrumento de destrucción en manos del hombre que se debate asi mismo frente a ellas. Esto quiere decir, que las fuerzas del yo, de la buena voluntad y de la moral arrancan tarde, pues para cuando hacen su aparición, el ser humano ya tiene una formación sintomática que es la única respuesta con la que cuenta ante la existencia. Si vamos al relato de la creación observamos que la figura de Adán mas que un ser mitológico o histórico, es un prototipo del drama humano de la existencia, Adan no fue, Adan es en ti y en mi, aquí nuevamente encontramos la tesis que el problema existencial del humano no se enfrenta con la sola voluntad, o con los recursos de la moral, sino en verificar cual es la etiologia de la angustia y como se responde a ella. Alli radicaría el meollo del asunto, cuando el ser humano no llega a una comprensión del fenómeno de la angustia, terminará convirtiéndola en su enemiga y pasará el resto de su vida gastando niveles cada vez mayores de esfuerzos tratando de solucionar sus manifestaciones letales.

En el relato de la creación(Gn 3,1-7) y dejándonos llevar por las novedosas reflexiones de Drewerman en su texto de "Las Estructuras del Mal”, podemos observar como el yavista no duda en describir la sitación del hombre como una situación de impotencia y precariedad. La angustia de la mujer(Eva) frente a la insinuación de la serpiente y la necesidad de buscar refugio en sus convicciones personales mas que en el mandato divino, la disyuntiva entre su propio deseo y la voluntad divina le producen una angustia que la sobrepasa; la herramienta de la serpiente es la astucia, que termina engañando al hombre, pues siempre que el ser humano se desconoce termina siendo presa de su propia ignorancia, creyendo ser el más capaz e inteligente, hasta el punto de querer ser como Dios para evadirse de la angustia. Esta impotencia y precariedad tan propias del ser humano no se pueden entender en su dimension real solo desde un discurso teológico dogmatizante, es necesario ir a las profundidades de la inconciencia humana y desde alli, poder elaborar una saber-otro, que nos permita conocernos, aceptarnos y proyectarnos mas hacia futuro, este es precisamente el aporte que el psicoanálisis puede ofrecerle a la teologia y a la exégesis biblicas. Freud no ahorro tinta en describir el horror-angustia que le causa al infante la ausencia de su madre, pues ella es la figura falica por excelencia de la constitucion de su personalidad, esa necesidad de protección que aflora en el humano desde los inicios de su vida, y lo llevará a lo largo de la existencia a buscar a cualquier precio un refugio, un utero exitencial, una sitio donde de una vez y para siempre se experimente seguro y confiado. La angustia lo infla todo, solo la angustia forza al hombre a buscar perder la mesura, y a querer mas de lo que se es, por miedo a ser bestia tiene que hacerse angel, por miedo a ser nada a hacerse Dios,es decir, en medio de la angustia el hombre no puede ser simplemente hombre, tiene que ser siempre algo más. Es esta la razón por la cual para el psicoanálisis todo mal de la psique proviene de la angustia, hecho constatado por el yavista, recordemos que cuando él habla de la serpiente esta tomando un significante de las culturas orientales antiguas, que encarna la significación del no-ser, el vacio de todo lo creado,el tener que enfrentarse a la muerte, a la enfermedad, al fracaso, a la fatualidad humanas hacen del humano un ser cargado de angustia y desesperación ontológicas, es alli donde el ser humano tiene que responder ante el impacto de su desvalidez, desde muy temprana edad, no contando con otra alternativa que el sintoma como "formula" de solución, por ello el psicoanálisis no intentará curar en el sentido médico de la palabra, es decir, no intenta suprimir el sintoma, sino reubicar la sujetividad humana frente a él, elaborando un saber del mismo, este es un aspecto que Lacan particularmente profundizó en su enseñanza del Sinthome.

Pulsion de Muerte en Marcos

2009-10-15T14:22:00.000-07:00

Conferencia 1
La Pulsión de Muerte en el texto del Geraseno de Marcos(8,23-32)
Conferencia pronunciada por Ramiro A. Alvarez.Ps
Colegio de las Carmelitas Cali Colombia
Septiembre 28 de 2009

Necesariamente tengo que introducir esta conferencia con un fenómeno social que le duele a la colombia de hoy. El tema del desplazamiento forzado que no solo tiñe la vida de muchos colombianos de dolor y sangre, sino que también hace que el desplazado pierda todos sus lazos simbólicos, sufriendo graves modificaciones en su subjetividad, perdiendo muchas veces su referencia total al Otro, pues su silencio y su esterilidad emocional dan cuenta de una muerte interior que tiene sus efectos fundamentales en la pérdida de su deseo. En muchas de sus casas no hay cuadros, ni flores, ni referentes familiares, es como si sus conexos fundamentales estuvieran condenados al silencio, en definitiva no hay apropiación del espacio, no hay territorialidad pues aquella que construyeron a lo largo tantos años, quedó tambien en el silencio que dejan las balas y la metralla.

Desde el punto de vista clínico es importante advertir que muchos de ellos desencadenan episodios psicóticos, esta estructura clinica estudiada a profundadad por Lacan, muestra la soledad y la ruptura con lo social desde las voces solipsistas del sintoma, el psicótico se ve en la necesidad de crear un universo discursivo particular, en franca ruptura con el medio social imperante, para que su “vida” de alguna manera pueda continuar; en el “psicótico desplazado” el silencio cotidiano termina donde empieza el grito de lo no- dicho, a través de su desnudez(mental y fisica) en medio de la selva de asfalto de las cuidades, o simplemente su delirio creado a partir de la desesperanza, muestra las nuevas voces del dolor que nadie quiere oir,alli no hay represión psiquica por eso hay “verdad”, la verdad que solo se da desde la forclusion del signifcante paterno.

Este cuadro clinico lo describe Freud en el “Malestar en la Cultura” como un “a posteriori” que reactuliza todas las viviencias, a partir de un hecho traumático no elaborado: la exclusión.Por esto tal vez será que el otro social no existe para el desplazado, muchos mueren sin asistencia médica, duermen debajo de los puentes, o simplemente han convertido los semáforos en sus casas, no esperan nada de nadie, el Otro con mayúscula lacaniano no- es, esta en falta radical y obtusa. Si bien no todas las familias desplazadas corren la misma suerte, la gran mayoría si, por ello es necesario devolverles la palabra, los referentes simbólicos e imaginarios que han perdido y ofrecerles posibilidades de lazo social.

Este trauma social, que he tratado de describir sucintamente no es exclusivo del siglo XXI, es un drama de lo humano congelado en las esferas de la pulsión de muerte, en la Biblia encontramos un episodio paradigmático(entre otros), del eterno retorno de lo reprimido en lo social, hecho que se vió, se ve y se verá, pues la pulsión esta en nuestro interior como un interrogante por descifrar y un hecho por encauzar, razón por la cual afirmo constantemente que la biblia mas que un libro de arqueologia, es una pieza muy elaborada, en el cual nuestros dramas psíquicos han sido descritos y representados de modo expedito. Esta tesis por ahora incipiente es la que trataré de sustentar en el episodio del Geraseno, un excluido paradigmático de la exégesis biblica. CONTINUA

Galatea y el Estadio del Espejo

2009-09-29T13:36:00.000-07:00

Introducción: Aclaraciones Necesarias.(Galatea)
Es necesario ubicar la dinámica de este seminario en su justo punto, la Galatea de Salvador Dali que sirve de introduccion visual a este evento, representa de alguna manera lo que el psicoanalisis presenta como modelo teorico y epistémico. Freud en lugar suponer que el mundo esta allí y que el desarrollo consiste en adquirir la capacidad de captarlo lo más exactamente posible, como las ciencias de la computacion lo quieren mostrar hoy, enseña que el mundo exterior del sujeto es el resultado de una sustracción, un ejemplo notable de la historia del cine esta en la pelicula Psicosis de Alfred Hitchcock, diríamos que lo que le falta al protagonista principal Norman Bates, es poder salir al mundo verdaderamente, para crearse un mundo exterior, no es un desarrollo neuropsicológico, que le permita entender lo que pasa a su alrededor en la realidad, definitivamente no. Lo que necesita es perder de una vez y por fin a su madre. Su madre murió, pero el aún la mantiene viva, bajo la forma de ese muñeco siniestro con el que sigue hablando, algo le ha impedido perderla y por tanto , el hijo vive todo el tiempo en el “Todoyo”, prefiguracion del momento en que el sujeto se creia uno-todo, succionando el seno de su madre.

Galatea simboliza el fraccionamiento del yo, ese yo que se construye de partes y que hace que el sujeto se experimente fracccionado dividido, barrado; en Galatea vemos una imagen "compacta"(gestalt) en tanto nos da una idea precisa de lo que es la fisonomia de una mujer, pero a la vez evidenciamos, no sin admiración ingenua, después de una auténtica observación que dicha fisonomia no es otra cosa que un conjunto de fragmentos, este hecho es el pilar de la construccion de la subjetividad humana, lo cual llevó a Freud a afirmar rompiendo con toda una tradición filosófica,psicológica y religiosa que:”El yo no es maestro en su casa”. El yo es entonces una construcción que se forma por identificación con la imagen especular en el Estadio del Espejo, es el lugar donde el sujeto se aliena así mismo, transformándose en el semejante; el yo entonces es del orden de lo imaginario, mientras el sujeto es del orden de lo simbolico. De alli que el yo este estructurado como un sintoma, el mas importante y devastador de todos. Lacan sostiene que el descubrimiento freudiano del inconciente removió el yo de la posicion central que la filosofia occidental le habia asignado, por lo menos desde Descartes. Es por esta razón esbozada de manera suscinta, que el Psicoanalisis realiza una ruptura con la medicina, la hipnosis, la filosofia y la psicologia de su tiempo.Continua...

INFORMACION - NOTICIAS

2009-08-26T22:46:00.000-07:00

Gracias a todos por el éxito del Seminario, una apuesta por construir conocimiento, y negarnos a repetir neurÓticamente el discurso del amo.

PROXIMO ENCUENTRO DE RETROALIMENTACION 30 DE NOVIEMBRE EN EL CONSULTORIO

Lecturas de Psicoanalisis Freud, Lacan - Autor Oscar Masotta

2009-08-26T22:17:00.000-07:00

Reúne esta obra las lecciones que Oscar Masotta dictó en Barcelona, a partir de 1975, con el propósito de brindar una guía que facilitara a sus oyentes la comprensión de la doctrina freudiana a través de una lectura sistemática de los textos básicos del creador del creador del psicoanálisis. "Es oportuno situar estas lecciones -dice el compilador y prologuista Enric Berenguer- como inspiradas por la consigna del retorno a Freud de Jacques Lacan, consigna asumida e interpretada a su modo por Oscar Masotta. Se trata, sí, de una lectura de Freud desde Lacan. En eso Masotta es explícito cuando ordena los textos a partir del concepto de significante. Pero esta estrategia de lectura forma parte en primer lugar, para Masotta, de una propedéutica. Hay que decir, por otra parte, que él mismo se muestra cauto acerca de la posibilidad de superponer, establecer correspondencias entre Freud y Lacan. Sea como sea, es un tipo de lectura que nos conduce hasta las puertas de la enseñanza de Lacan.

En estas lecciones las referencias de Masotta al seminario sobre La carta robada se centran precisamente en aquellos temas que se corresponden con las temáticas freudianas que le interesa destacar: complejo de Edipo, narcisismo, falo, etc. Pero en todo caso hay una inspiración lacaniana en la idea misma de lectura de los textos de Freud: hacerles responder por las preguntas que ellos se plantean." "Gran parte del protagonismo -dice más adelante- que en la actualidad tiene Barcelona, como primera ciudad en lo que se refiere a la difusión de la enseñanza de Jacques Lacan en España, parte precisamente de aquellos grupos de estudios, que luego dieron pie a la fundación por Masotta, en 1977, de la Biblioteca Freudiana de Barcelona".

El Triunfo de la Religion. Autor: Jacques Lacan

2009-08-26T22:08:00.000-07:00

El triunfo de la religión . Conferencia de prensa en el Centro Cultural Francés, el 29 de octubre de 1974. De reciente edición en francés (Seuil, 2005), por iniciativa de Jacques-Alain Miller, seguida por la edición castellana en nuestro medio. En un ágil reportaje de unas pocas páginas, Jacques Lacan contesta preguntas de gran actualidad en el contexto de París de principios de los años ’70: ciencia / religión / filosofía / psicoanálisis. En un París, que desde Roma (desde el alborotado Vaticano con nuevas encíclicas a la altura de los tiempos) había sido denunciado como “tierra a evangelizar”, mientras al unísono se exaltaba la posición de los países tercermundistas como lugar de esperanza y transformación del hombre moderno, el tono de Lacan es mordaz y al mismo tiempo serio, advertido, en sus argumentos sobre el psicoanálisis en relación a la religión.

La edición también incluye otro texto de Lacan, Discurso a los católicos, dos conferencias pronunciadas en Bruselas los días 8 y 9 de marzo de 1960, momento en que estaba dando en París el Seminario 7 sobre La ética del psicoanálisis. Los subtítulos que Lacan propone son: 1. Freud, en lo que se refiere a la moral, está a la altura de las circunstancias. 2. ¿El psicoanálisis es constitutivo de una ética a la medida de nuestro tiempo? El texto de estas dos intervenciones permite situar en el campo que funda Freud, los mismos temas sobre los que responderá catorce años después. No obstante, la distancia de más de una década, agudiza la mirada de Lacan sobre el horizonte de expectativas tanto en relación al psicoanálisis como a la presencia de la religión ante la expansión de la ciencia.

La animalidad no descansa

Discurso a los católicos

Frente a una audiencia de católicos, en la Universidad de Saint-Louis, Lacan expone las ideas sobre deseo, inconsciente, síntoma, moral, ciencia y religión con las que Freud define los límites de su propia invención. Y valiéndose de su lectura como un modo de legitimar una visión crítica sobre el propio campo del psicoanálisis, interpreta el carácter inaugural de la creación freudiana.

Someramente, pero sin descuidar la selección de temas (deseo / inconsciente / síntoma), que allí expone, apronta un juicio sobre la relación ciencia y fe:

“Hay cierto descaro en la manera en que la ciencia se desembaraza de un campo cuya carga no se entiende por qué aliviaría tan fácilmente. Asimismo, desde hace algún tiempo y demasiado a menudo para mi gusto, la fe deja a la ciencia el cuidado de resolver los problemas cuando las preguntas se traducen en un sufrimiento algo difícil de maniobrar” (p. 32).

No deja de criticar al paso la derivación que los “eclesiásticos” hacen de sus “fieles” al psicoanálisis (eran éstos canales abiertos en los años ’60): “creo –dice- que lo hacen acentuando que se trata de enfermos que sin duda podrán hallar algún bien aunque sea en una fuente, digamos, mala.” (p. 32). Y concluye, por fuera de todo prejuicio acerca de lo útil: “sólo hay una cosa que produce dificultades, y es que, sean cuales fueren los beneficios de la utilidad y la extensión de su reino, esto no tiene estrictamente nada que ver con la moral, que consiste primordialmente –como Freud vió, articuló y nunca varió al respecto, a diferencia de muchos moralistas clásicos, incluso tradicionalistas, incluso socialistas- en la frustración de un goce, planteado como una ley aparentemente ávida. Freud pretende encontrar el origen de esta ley primordial …”. (p. 34).

Este hombre de moral honesta como dice de Richard Bernstein-sin duda Cicerón nos dará la pista sobre el término honestus- hizo girar su reflexión sobre la función, el papel y la figura del Nombre del Padre, así como toda su referencia ética, en torno de la tradición propiamente judeocristiana y su articulación con ella. Moisés y el monoteísmo (sobre el final de su vida), Tótem y tabú (en plena obra) son la prueba de su antigua inquietud: “es en primer lugar la Cosa de Freud (…) lo que se encuentra en las antípodas del deseo-intención” (p. 36). El mito del padre muerto que prohíbe el deseo con eficacia precisamente porque está muerto es lo que Freud propone al hombre moderno para quien Dios está muerto. “¿Por qué se adentra en esta paradoja? Para explicar que el deseo solo será por ello más amenazante, y la prohibición, entonces, más necesaria y más dura. Dios está muerto y ya nada está permitido.” (pp. 37 y 38).

La segunda conferencia vuelve sobre la tríada ciencia-ética-religión y la posición del psicoanálisis en relación con estos tres campos.

“El discurso de la ciencia [física] desenmascara que ya no queda nada de una estética trascendental por lo que se establecería un acuerdo, aunque estuviera perdido, entre nuestras intuiciones y el mundo. La realidad física se revela en lo sucesivo como impenetrable a toda analogía con cualquier tipo del hombre universal. Ella es plena y totalmente inhumana. (…)Conocemos lo que ocurre con la Tierra y el cielo, uno y otro están vacíos de Dios, y se trata de saber qué hacemos aparecer en las disyunciones que constituyen nuestras técnicas.” (p. 49)

“Técnicas humanas, quizás ustedes me corrijan”, por supuesto, cuyo grado de eficacia surge al mismo tiempo que la ciencia renuncia a todo antropomorfismo. El psicoanálisis es una de ellas. Y su planteo central apunta a lo real de la inadecuación sexual que hace caer la naturaleza como ordenador significante. Freud formuló expresamente que había sin duda en última instancia algo irremediablemente equivocado en la sexualidad humana. “Detectó los motivos de una degradación de la relación amorosa, que refirió primero al drama de Edipo, es decir, a un conflicto dramático que articula una división más profunda del sujeto, una Urverdrägung, una represión arcaica. (…) Ynunca tuvo –acota- la audacia de proponer una cura radical de este conflicto inscripto en la estructura” (p. 56).

Luego de una franca crítica a la idea de desarrollo de la libido a través de sus pasajes por los distintos orificios del cuerpo y a la correspondiente utilización ortopédica del análisis, apoyado en el dominio del yo, Lacan desgrana una serie de preguntas:

“¿Corresponde al psicoanalista reprimir la perversión profunda del deseo humano en el infierno de lo pregenital connotado de regresión afectiva? ¿Le corresponde regresar al olvido la verdad reconocida en el misterio antiguo, que Eros es un dios negro?

(p. 58).

Planteada la disparidad sexual entre el hombre y la mujer en la relación a “ese tercer objeto”, el falo, la castración, y el deseo que se modula en la metonimia de la cadena significante, formula otra pregunta: “¿Sólo he logrado introducir en su espíritu las cadenas de esta topología que pone en el centro de cada uno de nosotros este lugar abierto desde donde la nada nos interroga sobre nuestro sexo y nuestra existencia? “Este es el sitio donde tenemos que amar al prójimo como a nosotros mismos, porque en él este lugar es el mismo.” (p. 61). Así retoma el mandamiento evangélico con el que inició la conferencia “Amarás a tu prójimo” (El malestar en la cultura: “como a ti mismo”). No hay nada sorprendente en que no sea más que yo mismo lo que amo en mi semejante. Freud -interpreta- está más cerca de este mandamiento de lo que acepta.

El triunfo de la religión .

Los subtítulos que dividen el texto de la entrevista, agregados por Jacques-Alain Miller, destacan los temas principales allí tratados.

Un nuevo imposible, “sólo que la ciencia no tiene aún la menor idea”: la posición del científico, de la que Freud no habló porque para él era un tema tabú. La angustia de los científicos: la de los biólogos, en particular, los últimos en llegar al mundo de las ciencias físicas, hoy ríen mejor en su alianza con la neurología, entre otros ‘logos’. Sin embargo, Lacan advierte que la idea de bacterias resistentes desparramadas fuera del laboratorio sobre la faz de la tierra limpiando toda porquería, en particular la humana, provocó una crisis de responsabilidad y embargó cierto número de investigaciones.

“Quizá esta idea no sea tan mala - dice- quizá lo que hacen podría ser muy peligroso. No lo creo. La animalidad no descansa. No son las bacterias las que nos liberarán de todo eso.” (p.74).

Gobernar, educar y psicoanalizar. Otro imposible: el análisis que se ocupa especialmente de lo que no anda bien, de esa cosa que conviene llamar por su nombre, lo real. “Esta es la diferencia entre lo que anda y lo que no anda: lo que anda es el mundo, y lo real es lo que no anda.” (p. 76)

La advertencia fundamental de Lacan en el año ’74 es que “por poco que la ciencia ponga de su parte, lo real se extenderá, y la religión tendrá entonces muchos más motivos aún para apaciguar los corazones. La ciencia, que es lo nuevo, introducirá montones de cosas perturbadoras en la vida de cada uno. Sin embargo, la religión, sobre toda la verdadera [la romana], tiene recursos que ni siquiera podemos sospechar. Por ahora basta ver cómo bulle. (…) Se tomaron su tiempo, pero de pronto comprendieron cuáles eran sus posibilidades frente a la ciencia. (…) Y sobre sentido conocen bastante, ya que son capaces de dar sentido a cualquier cosa: un sentido a la vida humana, por ejemplo”. (p. 79).

Su conclusión es pragmática: “El psicoanálisis no triunfará sobre la religión (…) sobrevivirá o no”

En Elpsicoanálisis y los debates culturales. Ejemplos argentinos, Germán García, hace referencia al posfacio a la Presentación autobiográfica que Freud escribe en 1935, donde rectifica y define su posición frente a la Aufklärung en esa peculiar bisagra en la que se debate entre la ilustración y el romanticismo: “ ‘En el porvenir de una ilusión formulé un juicio negativo sobre la religión; más tarde hallé la fórmula que le hacía mejor justicia: su poder descansa, sí, en su contenido de verdad, pero esa verdad no es material, sino histórica’. A la racionalidad de la verdad material (referencial) -dice García- se la matiza con la verdad histórica convertida en realidad psíquica por las fantasías del deseo. En este punto Sigmund Freud vuelve a encontrarse con el Feuerbach de su juventud: la verdad de la religión es antropológica.” (p. 279)

El matiz tardío que Germán García encuentra es justo con respecto a la novedad que Freud introduce en el siglo XX. La antropología es una vía resolutiva de la filosofía moderna al dar lugar a un giro sin retorno: el hombre no es el fin de la creación, sino que ha de ser fin en sí mismo.

En el año ‘60, Lacan, psicoanalista, les advierte a los católicos que la fe deja a la ciencia el cuidado de resolver las preguntas cruciales que ella misma suscita. En el ‘74 constata: “la religión fue pensada para curar a los hombres, es decir, para que no se den cuenta de lo que no anda”. De eso precisamente es de lo que se ocupa el psicoanalista. No obstante, el psicoanálisis también tiene su deuda con el discurso de la ciencia. No surge en cualquier momento, sino en una cierta avanzada de éste. Y sobre su campo se precipita el sujeto que dicho discurso desconoce. En esta encrucijada que Lacan mismo plantea, se abre la alternativa: ¿religión o psicoanálisis? La posición de Lacan es serena: por un lado sostiene que el psicoanálisis no detenta ninguna clave del futuro, y por otro desde un campo propio, que ha ceñido cada vez más a esta altura de su enseñanza, se remite al estatuto del síntoma, a ese real que no anda.

“No es necesario dramatizar demasiado. Debemos acostumbrarnos a lo real. El síntoma no es aún verdaderamente lo real. Es la manifestación de lo real en nuestro nivel de seres vivos. Como seres vivos, estamos carcomidos, mordidos por el síntoma. Estamos enfermos, eso es todo. El ser hablante, [el parlêtre ] es un animal enfermo. ‘Al principio era el verbo’ (según el evangelio de San Juan) dice lo mismo.” (p. 92). El Verbo, hay que decirlo, los hace gozar. ¿Para qué vuelven (al analista) si no fuera para disfrutar una porción del Verbo?

Ahora bien, el camino científico, el de las pequeñas ecuaciones, es el único por el que se puede acceder al verdadero real, que es justamente el que nos falta por completo. Estamos separados de él. Lacan es certero en su creencia: hay algo que nunca llegaremos a dominar: “la relación entre esos parlêtres que sexuamos como varón y esos parlêtres que sexuamos como mujer. Aquí se pierden radicalmente los estribos. Esto es incluso lo que especifica eso que solemos llamar ser humano.” (p. 92 y 93).

“La animalidad no descansa” es una idea que confirma el delgado límite que separa al hombre, en su condición de parlêtre , de ese que animal, que lo es un poco menos porque enferma por obra y gracia del habla.

De resultas, ¿es ésta una posición atea? ¿La palabra, su uso, habita el alma en el cuerpo? ¿O lo vacía, horadando un vacío intangible, ajeno al sentido? La experiencia de un análisis hace posible constatar ese vacío, por la vía del amor que hacer condescender el goce al deseo del Otro, y hacer de él un agujero por donde salir de un modo diferente al que se entró. Sin duda, al precio de estrechar ese otro vacío que producen dos manos que se cruzan cada vez en un saludo.

Evangelio y Psicologia Profunda

2009-08-26T21:43:00.001-07:00

Monje benedictino en la abadía de Munsterschwarzach, Alemania, Anselm Grün nació en 1945. Se abocó al estudio del monacato antiguo a la luz de la psicología moderna y enseña filosofía, teología y administración en su abadía.Este texto es un poco heterodoxo, pues no pertenee a la tradcion mas " pura" de la psicologia profunda, ni tampoco a la exégesis tradicional de la Iglesia Romana, sus inspiraciones estan sustentadas en las reflexiones del teólogo y psicoanalista Eugen Drewerman y del Psicoanalista G Jung. Desde estos referentes ideológicos el autor nos introduce en una neófita manera de acercarnos a Jesús de nazareth, realizando un análisis de sus milagros, parábolas,curaciones,etc. Es un libro escrito con mucha honestidad académica y en un lenguaje muy simple accesible a cualquier público que desee acercarse a él.

Poderes de la Perversion. Autor: Julia Kristeva

2009-08-26T21:13:00.000-07:00

En este texto la filósofa, psicoanalista, francesa de origen Búlgaro Julia Kristeva, nos sorprende con un profundo ensayo de exégesis bíblica, en el cual aborda temas como la pureza ritual , el pecado, el miedo, el dolor, etc. Su profundidad y su conocimiento de los lenguajes y modos literarios de la biblia, le hacen un texto apasionente, denso, profundo; no para ser leido sino para ser puesto en la escena intelectual como una pieza de importes aportes que desde el psicoanalisis se hace a la lectura del texto Biblico.

El Malestar en la Cultura. Autor: Sigmund Freud

2009-08-26T21:02:00.000-07:00

Freud auspicia la formación de una ética dependiente únicamente del consenso de los miembros de la sociedad: la satisfacción de los propios instintos no debería estar limitada por ningún tipo de ley moral, sino sólo por la convicción de la necesidad de reglas que tienen como único objetivo el de evitar conflictos con los otros.
También diría que Freud se ocupa de la solución que la religión imprime a la cultura, solución que parece ganar terreno, ya que se pretende universal. Freud se detiene en una referencia en particular: en el “Amarás a tu prójimo, como a ti mismo”; podríamos deducir entonces que Del mismo modo que el Súper-Yo influenciaría negativamente el desarrollo individual, así la moral y la religión tendrían un efecto negativo sobre toda la sociedad, trayendo como consecuencia una masa escudada en la fe para la subyugación del hombre por el mismo hombre, y por ende, por que no de la sociedad.
El término alemán “Unbehagen”, traducido por malestar, quiere decir propiamente incomodidad, pesadez, desazón. El hombre moderno no se siente cómodo, “a sus anchas”, en el ambiente donde vive, la cultura. Son tantas las restricciones a que le obliga la civilización, que no puede desplegar naturalmente sus tendencias, y, satisfacerlas.
El otro término, “cultura”, tampoco tiene un sentido preciso. Para Freud, cultura no significa ilustración o formación intelectual, sino el conjunto de las normas restrictivas de los impulsos humanos, sexuales o agresivos, exigidas para mantener el orden social. Aunque en el mundo cultural haya un sinfín de valores positivos, como la exaltación de la convivencia con sus múltiples relaciones sociales, o la producción y el goce del arte, sin embargo, estos mismos valores provienen de una sublimación, y en general, de una renuncia a la satisfacción de las pulsiones libidinosas que provocan siempre una indefinida inquietud.
La obra de Freud comienza con ocasión de un comentario, hecho por su amigo Romain Rolland, a su interpretación de la religión, expuesta en El porvenir de una ilusión (1927). Rolland aduce que la religión responde a un sentimiento de comunión indefinida con la naturaleza, que el hombre experimenta algunas veces, algo de tipo místico, que Freud denomina, por su cuenta, “sentimiento oceánico”. La religión intentaría dar una configuración intelectual de tal estado. Freud responde que no ha vivido jamás este sentimiento de inmediata pertenencia al mundo. Reconoce que, para él, la referencia a las cosas ha sido siempre de orden intelectual, inquisitivo, más bien; no se ha “fundido” con las cosas, sino que las ha puesto ante sí, a distancia, como objetos a conocer.
La indistinción a que alude Rollan no es propia del hombre adulto, sino del niño. De ocurrir, hay que interpretarla como una supervivencia de la infancia, nada extraña, porque las fases primitivas de lo psíquico, no se pierden jamás.
Freud concluye ratificando su tesis: la religión procede sólo del desamparo infantil y de la nostalgia del padre; sus representaciones son consuelos e ilusiones, correspondientes a sus deseos. Porque es incontrovertible que el hombre quiere ser feliz.

En su escrito Freud reconoce que la religión, al igual que los sistemas filosóficos o la ciencia, forma parte del tesoro de una cultura . Señala que a pesar de ello ha perdido el peso que tenía a nivel social y que su validez no es eterna, con lo que se pone de manifiesto que ciertas ideas o visiones de mundo tienen validez solo por un determinado periodo de tiempo, y que después se impone reformular las visiones de mundo a la luz de los nuevos descubrimientos. Sin lugar a dudas esta es la propuesta más inquietante y provocadora en lo respecta a la religión.

Asimismo, Freud manifiesta que la mayoría de las personas perciben los sistemas religiosos o los conocimientos científicos como regalos divinos y no como creaciones paulatinas de los seres humanos. Es por ello que surge la resistencia a cambiar la visión de mundo ya superada, no obstante que ya no coincide con las realidades del presente. Esto trae consigo que la visión de mundo ya superada se convierte en factor perturbador de la cultura. En efecto, Freud aborda el tema religioso en los diferentes apartados de su texto y se concentra en delinear el origen de las religiones planteando una posición que contradice las versiones tradicionales. Al mismo tiempo también reconoce que así como no se puede imponer la práctica de una religión, tampoco se pude obligar a dejar de creer en ella.

Para Freud es doloroso reconocer que las religiones todavía cuentan con muchos fieles, quienes aceptan sin cuestionar el sistema doctrinario y las promisiones que de manera integral les explican los enigmas del mundo y les “…aseguran que una solícita providencia guardará su vida y recompensará en una existencia ultraterrena las eventuales privaciones que sufran en ésta” . Freud señala que los creyentes imaginan la providencia como un padre poderoso exaltado, ya que solo un padre con esas características es capaz de comprender sus necesidades, enternecerse ante sus ruegos y aceptar su arrepentimiento.

Para este pensador dicha perspectiva es infantil y poco congruente con la realidad, por lo que concluye que esta masa de creyentes no podrá superar esta concepción de mundo. Freud manifiesta por lo tanto que es una tarea inútil el intentar cambiar su visión de mundo. Los creyentes aceptan esta ilusión sin posibilidad de hacer juicios, además de no tener libertad para elegir y adaptarse a la realidad, ya que en el contexto de las religiones se impone a todos el mismo camino para alcanzar la felicidad y evitar el sufrimiento: “Su técnica consiste en reducir el valor de la vida y en deformar delirantemente la imagen del mundo real, medidas que tienen por condición previa la intimidación de la inteligencia. A este precio, imponiendo por la fuerza al hombre la fijación de un infantilismo psíquico y haciéndolo participar en un delirio colectivo…” .

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2009-08-26T20:52:00.000-07:00

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UNA NUEVA APUESTA HERMENEUTICA

2009-08-21T16:53:00.001-07:00

Por Ramiro A. Alvarez

El Método Critico –Histórico(MHC) de interpretación bíblica, hijo del racionalismo ilustrado, nos ha dejado grandes obras de exégesis muy importantes y valiosas, pero ha excluido el componente subjetivo, emocional, y los problemas de la vida cotidiana, congelando el texto a relatos suspendidos en el tiempo y en fichas “arqueológicas” inermes. El Método Histórico Crítico es necesario, pero no suficiente, el ser humano no es solo racionalidad, se impone la necesidad de un método de interpretación que supere este tipo de exègesis. El psicoanálisis puede acreditar el hecho de haber subvertido el monolítico ejercicio de la razón acreditando a favor del símbolo vida y espacio, ese campo es precisamente el del inconsciente que contrasta con la zona “clara y definida” del conocimiento racional convencido de controlar y dar cuenta de toda la realidad.

El descubrimiento del inconsciente ha desenmascarado la pretensión de totalidad de lo racional y le ha emplazado a abrirse “humildemente” a una dimensión ignorada cuando no reprimida, pero fundamental para el equilibrio y el desarrollo humano. Se ha demostrado que la objetividad de la razón pura, deforma, reprime e ignora, en vez de integrarlos en la vida humana, los fenómenos del inconsciente que escapan a su control, solo el camino del símbolo, puede constituirse en senda transitable de expresión... El psicoanálisis de la mano del existencialismo, la fenomenología y desde otra óptica el marxismo, han minado el concepto occidental de la razón basado en la dualidad entre lo empírico perceptible y la elaboración conceptual y su decidida inclinación por esta ùltima.

El símbolo por ser expresión de lo inconsciente y estar adscrito al mundo de lo empírico perceptible supone la invalidación de este esquema, de allí a íntima relación entre inconsciente y los símbolos y su fuerza transformadora. En punto de enlace entre los aportes psicoanalíticos y la exégesis bíblica radica precisamente en la fuerza del símbolo, pues la biblia es el libro simbólico por excelencia, no solo por la idiosincracia del pueblo semita, sino y ante todo porque las realidades de orden metafísico que intenta transmitir solo se pueden expresar a través de los símbolos; el exégeta Juan Mateos afirma que para comprender el auténtico significado de los textos en general y sus géneros literarios en particular hay que sondear el universo conceptual y simbólico en que se mueven, es decir, las categorías mentales que le son propias. El psicoanálisis ha constatado la íntima relación entre el inconsciente y los símbolos y su fuerza transformadora, Freud dejando la puerta abierta al psicoanálisis aplicado, nos permite lanzarnos a la tarea de aportar desde los descubrimientos psicoanalíticos nuevas formas de interpretar el texto bíblico, tal como lo hiciern él, Lacan, Dolto, Kristeva, en muchos momentos de su prolijas obras.